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人的心思就是人思想的机关。我们人就是藉着心思来知道、来思想、来想象、来记忆、来明白。人的智力、理性、智慧、聪明，都是属乎心思的。广义说来，我们的心思就是我们的头脑。心思是一个心理上的名词，头脑是一个生理上的名词；心理上的心思，就是生理上的头脑。这个心思在人生中间也是占极大的部分，因为人一己的思想是最足以左右人的行为的。

〖 重生以前 〗

一件事是特别的，就是照着圣经看来，人的心思乃是一个战场，撒但和邪灵就是在这里与真理争战，也就是在这里与信徒自己争战。我们如果可以引比方的话，就人的意志和灵，好象是邪灵所要攻取的城池，人的心思，乃是战事发生的地场，用以得着那个城池的。使徒说：「因为我们虽然活在血气中，却不凭着血气争战。因为我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破仇敌坚固的营垒。因之我能攻破那辩论者各样的理想，和各样拦阻人认识神的那些自高之事，并将人所有反叛的思想监禁，使他们都顺服基督。」（林后十3-5另译）在这里使徒最初告诉我们以一个争战，后来告诉我们以这一个争战到底是在那里，是为着什么。我们所看见的，就是这个争战是完全与人的心思发生关系的。使徒将人「各样的理想」当作「仇敌坚固的营垒」。他以为这个心思是仇敌所固守的营垒，所以，非「攻破」不可。他并且还以为在这营垒中间是有许多「反叛的思想」的；他要攻破人的心思，并将人心思里的「反叛思想」掳来「监禁」，使这些思想完全「顺服基督」。这样看来，人的心思乃是一个战场，因为邪灵是在这里和神争战的。

当人还未重生之前，圣经告诉我们说，「此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。」（林后四4）这与刚才所引的圣经是相合的，因为撒但就是这样的坚守人的心思，使之盲瞎。人也许以为自己是非常聪明的，能够用许多的理论来反对福音；还有的人或者以为别人所以不信的缘故，乃是因为他们还不明白，岂知是因人心思的眼睛被撒但所遮蔽。人的心思既是这样的被撒但所固守，就叫人的「心地刚硬」（林后三14），「随着肉体和心思所喜好的去行……为可怒之子」（弗二3），而「在心思里与神为敌」（西一21），这是因为「肉体的心思，就是与神为仇」（罗八7）的。

读过这些圣经，并看见黑暗的权势是如何特别与人的心思发生关系的，就叫我们知道人的心思乃是撒但所特别容易攻击的部分。黑暗的权势对于人的意志、情感和身体，若非已经有了相当的地位，就并不能直接下手作什么。但是它们对于心思却非这样。心思好象已是它们的产业，并不必人怎样特别允许或请求它们来，它们便可以自由作工了。使徒将心思当作「仇敌的营垒」，好象就是告诉我们以撒但和它的邪灵是如何深根固蒂的与人的心思发生了关系；所以它们能将心思当作它们的营垒，藉着心思保守它们的囚虏。它们利用人的心思使人顺服它们的权力；它们也利用囚虏的心思，将毒物传递给别人，并引起那些人起来反抗神。我们真不敢说定，今世的哲学、论理、知识、查考、研究和科学，有多少不是从黑暗的权势来的。不过一件事是定规的，拦阻人认识神的理想，都是仇敌的坚垒阿。

心思这样的与黑暗权势接近是无可怪的。人类第一次的犯罪，就是为着追求「分别善恶的知识」，而那知识是撒但所给的，所以，人类的知识（心思）就和撒但是特别相投的。我们如果谨慎的读过圣经，并观察过圣徒的经历，就能看见人所有与撒但和它邪灵的交通，都是在心思里的。不要说别的，只说魔鬼的试探。所有魔鬼给人的试探，都是在心思里给人的。不错，它常是藉着肉体来挑动人的赞成。但是，每一次都是将所有的试探，制成一种的思想来引动人。我们不能将试探和思想分开。所有的试探都是在思想里给我们的。我们的思想既是这样的向黑暗的权势「门户开放」，我们就应当知道如何防守我们的思想。

当人未重生时，就是他的思想拦阻他认识神。所以，需要神的大能来攻破人的理想。在人得救的时候，有一件事发生，或者说是应当发生，就是悔改。悔改在原文的意思并没有别的，不过就是「心思的一变」。因为，人乃是在心思里与神为敌，所以，神要人的心思改变一下；好叫祂将生命给人。人在不信的时候，是心地黑暗的，在得救的时候，乃是心思改变的。因为心思是那样的与魔鬼联合，所以，当人还未接受一个新心之前，神要人先接受一个改变的心思（徒十一18）。

〖 相信之后 〗

当信徒悔改之后，他的心思并非完全脱离撒但工作的。撒但从前怎样藉着心思作工，现今还是照样藉着心思作工。使徒对哥林多的信徒说：「我只怕你们的心思或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（林后十一3）使徒知道今世的神如何弄瞎不信者的心思，他也要如何迷惑已信者的心思。使徒知道，信徒虽然已经得救了，但是，他的心思尚未更新，所以，还是最紧要的战场──心思要比全人别的机关，多受黑暗权势的攻击。我们应当知道撒但的邪灵是特别注意我们的心思，并且，都是在我们心思里攻击我们的，「就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样」。撒但不是先攻击她的心，乃是先攻击她的心思；照样，邪灵所要先攻击的，并非我们的心，乃是我们的心思，好叫我们失去纯一的信心。因为它们知道，我们的心思乃是最软弱的一点，当未信的时候方是它们的营垒，直到如今，还有许多的地方，尚未完全攻破，所以，它们在此下手，乃是最得计的。夏娃的心乃是无罪的，但她却在心思里接受撒但所提议的思想，并且被它诡诈的能力所迷住，以致她的心思失去理性，因而陷入罗网。所以，信徒自夸存心正直是无大用的，他的心思必须受教如何抵挡邪灵，不然，就它们有方法来试探，来欺骗你的心思，然后使你的意志失去其自主的心。

使徒在下文就告诉我们，这样的危险，要从何而来。就是有人要「另传一个耶稣」，使他们「另受一个灵」，「另得一个福音」（4节）。这就是说，信徒的危险就是被错误的教训灌注入心思，以致他们离开基督纯正的福音。这些都是「蛇」在今日所要作的。撒但要假作光明的天使，使信徒在心思里敬拜另一不是主的「耶稣」，接受另一不是圣灵的「灵」，并且藉着他们去传扬另一不是神恩典福音的「福音」。使徒说，这些都是撒但作的，并且是在信徒的心思里作的。撒但将这些的「道理」都一一装饰成为思想，然后一一权注入信徒的心思。最可惜的，就是今日有几个信徒能知道这些事呢！有多少信徒知道撒但是将这么好的思想给人呢！

我们应当知道，信徒可以得着一个新生命，一个新心，但是还没有一个新的心思。多少的信徒他的心是新的，但是他的头是旧的。心是满有爱心的，但是头（心思）一点的意识竟然都没有。多少的存心都是完全清洁的，但是，头脑里的思想并不如是的清楚。心思里不过充满了各种的杂物。所以缺乏了最紧要的属灵眼光。多少的信徒，他的心中真是爱怜神所有的儿女，但是他的心里却充满了各种的理想、意见和目的。多少神最好、最忠心的儿女，他的思想乃是最狭窄的，并且是满有成见的。他们已经定规好了，什么叫作真理，也只要那一种的真理，对于别的，他们完全拒绝，因为那些与他们的成见不合。这都是因为他们的头不像他们的心那样大。还有许多神的儿女心思里从来不会想出什么来；虽然听见了许多的真理，但是，他总不会记得，也不会实行，也不会以之传扬给人。听是听过不少了，但是，没有力量来发表一点。他虽然多年领受真理，但他却不能帮助别人一点的需要。也许这样的人还要自夸以为自己乃是充满圣灵的！这些的原因，都是因为心思还没有完全更新过。

人的头害人，比人的心害人更多！多少的信徒如果能分别心的更新，和头的更新的不同，他们就不至于错信人了。信徒应当知道，人可以与神有最亲密的交通，然而心思却在无意中接受了撒但的提议，因而，使他在行为、言论，及眼光中有了许多的错误。所以，除了圣经明白的教训之外，没有一个人的言论是完全靠得住的。我们不可因为亲近、佩服、尊敬某某人的缘故，便靠着他的话语而活。应当知道，他的言行虽然是最圣洁的，但是，他的思想不一定都是属灵的。我们现在所注意的，并非他的言行，乃是他的心思──头脑，如果我们因着一位工人的言行的缘故，而信其所说者为神的真理，我们就是以人的言行作为真理的程度，而非以圣经了。历史上许多传说异端者多是圣洁的信徒！原因是因他的心──生命──虽然更新了，但是，他的头──心思──还是依旧的；所以才如此。自然，我们承认生命比知识更要紧──不知道要紧得多少倍。但是，既在生命上深受造就之后，知识──从更新心思所发出的──也不可不追求。信徒应当看见他自己的心和心思都是新的才可以。

不然，心思如果未更新，就信徒的生命是偏颇的，工作几乎是不可能的。今日普通的教训，都是注重在基督徒的属灵生活（心），应当怎样的有爱心、忍耐、谦卑等等。这些乃是最紧要的，真的没有什么能以代替这些。但是，我们不能以为这些就足以补满所有的需要了。紧要，但不足以包括一切。信徒的心思应当更新、放大，加增力量变作刚强也是紧要的。不然，我们就要看见偏颇的生活。许多人都是以为属灵的信徒应当都是没有意识的。好象越愚笨是越好的一般。除了在生活上比人好一点之外，是没有其它用处的，是不能委托他作什么的。自然我们不是要属性的聪明和知识。但是，神救赎的目的，并不是要我们就是仍旧使用我们从前被罪沾染的心思。神要我们的心思更新，一如我们的灵更新一般。神要我们的心思恢复到祂造人最完美的地步，好叫我们不只在生活上足以荣耀神，并且会在心思上荣耀神。不知道有多少神的儿女，因为忽略了他的心思，以致心思太狭窄、太固执、太刚硬，有时竟然太污秽，以致亏缺了神的荣耀。信徒必须知道，他的生活若要完满，他的心思就必须更新，神的国度今日缺乏工人，就是因为许多信徒的心思并不足以负担什么。因为信徒忘记了在得救之后，当去追求心思的完全更新，以致他们就让他们的工作受了阻挡。因此，圣经才注重的对信徒说：「要心思更新。」（罗十二2）

〖 邪灵攻击的心思 〗

我们今日如果查考过信徒心思里的一切经历，我们就知道，信徒的心思不只是狭窄而已，并且还有其它许多的毛病。例如：心思里充满了各种自己不能管治的思想、想象、污秽的图画，流荡和纷乱的思念，记忆力的忽然停止，不知何来的成见，集中力的薄弱，思路停滞、壅塞，好象心思是受了锁炼一般，充满了狂热的思想，一直转动不休。信徒总是觉得自己没有力量来管治自己的心思，使之照着意志的主张，并且，无论大大小小的事总是时常忘记，他作了许多「失检」的事，自己也不知道为什么缘故，从来也不去查考到底是为着什么缘故。照着信徒的身体而言，他也并非有什么毛病的，但他却不知道为什么他的心思却有如此的症候。今日许多信徒的心思都是这样的，但是他们却不知道其原因。

如果信徒看见他自己的心思真是像这里上文所说的，他只要注意几件事，就能知道，到底这些的病症是从那里来的。他只要问自己几句话就够了。我的心思是谁管治的？是我自己么？如果是，为什么我现今不能管治呢？是神么？但是，照着圣经的原则，神是不替人管治心思的（这一点我们还要详说，今姑在此一提而已）。如果不是我自己，也不是神，那么是谁呢？自然是黑暗的权势，占住我的心思发出这样的症候。所以当信徒看见自己不能管治自己的心思时，他就应当知道这是仇敌作的。有一点是应当时常记得的，就是人是有自由意志的。神的目的是要人自己管治自己。人有权柄管治他自己所有的本能。因此心思是应当顺服人意志的管治才可以。信徒当自问：我有没有这样思想？是不是我自己思想？如果不是我自己思想，就必定是能在人心思里作工的邪灵所作的了。我自己的意志是不要思想的，我的心思又是以我意志为主的，但是，我的心思竟然继续「思想」，就现在心思里的思想并非我思想的，乃是另有一个「人」在那里违反我自己的意志而用我心思的本能。信徒应当知道：他若没有要思想，就心思里的思想，并非他的，乃是邪灵的了。

如果信徒要分别什么是他自己的思想，什么是邪灵的思想，他就应当注意他的「思想」是怎么来法的。如果起初他的心思是安静的、平稳的、照常的、自如的，照着他所处的地位而作工，忽然闪电般似的来了一个念头，或者一个完整的思想，与他当时所作的工，和所处的地位是没有关系的，或者不是按着次序所当有的，就这样闪来的思念是邪灵所作的工，要将它们的思想注射入信徒的心思，使信徒以为这是他自己所想出来的。一件事是定规的，邪灵所注射给人的思念，都是这人在那时所没有的，和这人的思路并不相合的，完全「新」的，自己并没有要这样想，而这思念忽然自己来的。当信徒有了这样的思念之后，他最好就是问说：是我自己这样思想么？真的是我自己想么？是我自己要这样思想么？或者是「思想」自己在我心思里鼓动起来呢？或者是我所不要，也没有这样的思想呢？信徒当查问到底真的是否是他自己在那里思想。如果他自己并没有发起这思想，也是反对这思想，然而这思想竟然在他的心思里了，就可断定说，这思想是从邪灵来的。凡一切人意志所没有要的思想，和一切反对人意志的思想，都不是人自己的，乃是从外面来的。

还有在许多的时候，信徒的心思里充满了许多的思想，信徒自己要停止这样的思想，竟然不能。他的心思（头脑）好象是一种的思想机器，被一种外来的力量把它「开」起，一直继续着在那里思想，没有法子制止。信徒虽然频频摇头，要把他自己的思想摇出去，但总是不能。思潮好象泉源滚滚，不舍昼夜，没有法子停止。在这样的情形中，信徒多不知道为什么缘故；岂知这不过是邪灵的工作。信徒应当知道什么叫作「思想」。思想是他的心思抓住一件事。但是，在这不能停止的思想里，并非他的心思抓住一件事，乃是一件事抓住他的心思了！本来是心思想事情，现在是心思不想，事情迫它来想。许多时候，信徒自己要把一件事放下，但是好象有了外来的力量时时在他的心思里提醒他，不许他忘记，要他继续思想。这个就是邪灵的工作。

总之信徒应当查考一切反常的现象。除了有天然疾病的原因之外，一切反常的现象，都是从邪灵来的。神并不干涉人天然本能的作用。神从来不将祂的思想忽然搀杂在人的思想里，也不忽然限制了人心思的工作，而使之失去什么。一切思想的忽然停止，好象头脑空了一般，或者头脑里忽然发生了不是顺着思想次序所当有的思想，或者正在记忆事情的时候，忽然好象电线割断了，不能再继续一般，或者竟然始终用不来自己的心思和记性；这些都是邪灵作工的结果。因为邪灵占住了心思的机关，所以，有时它能抓住，使之停止作用，有时它能放松一点使之重新活动。信徒应当知道一切天然的原因，只能发生天然的病状。这样忽然的思想和忘记，乃是出乎我们意志管治，并天然次序所当有的结果之外的，所以，必定是超然者所作的。信徒如果这样查察自己心思里所有的现状，就不至于不知自己病状的原因了。

以弗所书告诉我们说：邪灵是「在悖逆之子里面运行的」（二2）。这是最紧要的一件事。邪灵作工不只是在人的外面，并且是在人的里面。人若要人作工，最多只能用话语和表情，并其它身体上的举动。但是，邪灵不只这些都会，并且还会别的。它们不只会在人的外面作工，像人对人一般，并且，会进入人的里面运行。这就是说它们会钻进人的心思里作工，使人听从它们。人不能钻入别人心思里，偷着在暗中提议许多事，使人不能分别这些意思从那里来，但是邪灵能。它们有人与人彼此交通所没有的法子。它们先在人的心思里作工，然后达到人的情感，因为心思与情感是紧紧相连的。它们先在心思里作工，然后达到人的意志，因为心思与意志也是紧紧相连的。

它们运行的法子就是在暗中偷着将它们所喜欢的思想放在人的心思里，以成功它们的目的；或者人自己有什么思想是它们所不喜欢的，它们就也使之想不出来。黑暗的权势会这样将思想给人，并且将人的思想偷去，乃是圣经里所明明教训的。约翰福音十三章二节说：「魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大的心里。」这是说到撒但怎样将它的思想放在人心思里。路加福音八章十二节说：「随后魔鬼来，从他们心里把道（话）夺去。」这是说到撒但怎样将人所应当记忆的话夺去，以致人忘记了一切。这两节圣经将邪灵对人心思两种的工作告诉我们，使我们知道它们的作为。它们的工作，就是这样的在人的心思里加增什么和减少什么而已。

〖 邪灵攻击的原因 〗

现在的问题就是说，到底为着什么缘故信徒的心思被邪灵这样攻击呢？一句答复的话就是说，因着信徒在心思里予邪灵（或称鬼）以可攻击的机会。我们应当知道信徒的心思被鬼攻击是一件可能的事，因为这是许多信徒的经历所证明过的。最常被鬼攻击的地方就是心思，因为心思是特别与邪灵相投合的。都是因为信徒的心思是被邪灵攻击的，所以，才有以上的现象。心思的局部或全部已经脱离了人的主权，而落在邪灵的手中，所以，它们能够照着它们的意思而思想，而停止，而置信徒自己的意思于不顾。心思虽然仍是寄在信徒的身上，然而，主权已属了别人，所以，虽然反对，也没有用处。信徒在什么地方以地位给邪灵，就那一个地方今后不再顺服人自己的意志，乃是顺服另外一个意志了。信徒在心思里以地位给邪灵，就是说信徒失去心思的主权。倒过来说，如果信徒在心思里是失去主权，不能自治的，就是说他的心思是被邪灵所侵占的。如果邪灵没有攻击信徒的心思，就信徒的意志能够管治一切。要思想就思想，要停止就停止，并不会遇见难处。

信徒的心思为什么这样被邪灵所攻击呢？乃是因为信徒在他的心思里曾为着邪灵留地位。因为心思是特别与邪灵发生关系的，所以，信徒就也多在心思里为邪灵留地位。这些地位，就是信徒在心思里所授与邪灵的把柄，使邪灵能以自由作工。一件事是我们应当记得的，就是人的心思是人的，邪灵如果没有得着人的允许，邪灵是不能用人的心思的。人若非自愿──不论有心无心──将心思交给邪灵使用，邪灵是不能侵犯人的自由的。这并非谓邪灵永远不会在心思里试探我们──这是今生所作不来的。但是，当我们运用意志反对之后，是会立即停止的。现今的毛病，就是有许多的信徒，在许多的时候，虽然用自己的意志来反抗，也不会停止的。这是不应当的，是邪灵作工的证据；因为这是违反人意志的。

当信徒真是以地位给了邪灵之后，这个心思里，就难免有许多邪灵的工作了。就邪灵可以照着他所给它们的地位，而在他身上作工。他既在心思里为邪灵留地位，邪灵就能在他的心思里畅所欲为。在邪灵作工的原则中，最紧要的，就是要以地位给它们。有了地位，它们才能作工，没有地位，它们就没法活动。它们作工的多少，也是照着所得的地位多少而定。都是因为信徒在心思里为邪灵留了地位，所以邪灵才如此的在信徒心思里面作工。信徒在心思里所给邪灵的地位，大约可分为六种，我们现在逐一略为一看。

〖 未更新的心思 〗

肉体永远都是邪灵作工的地位。心思若未更新。就邪灵尚大有可为──虽然其人的灵已经重生。许多信徒，在悔改的时候，虽然将心思改变一下了，然而，这并非谓撒但所弄瞎的心眼已经都完全明亮了。也许还有许多地方尚是有「帕子」盖过的，因为这些黑暗的地方是邪灵旧日的工场，所以今日虽然减少了，究未灭绝，它们就据之以为地位，从此作出它们的工夫来。并且，最常的，就是当信徒未得救之先（或者得救之后），因为犯罪的缘故，叫邪灵盘据了他的心思，现今虽然经过一番的改变。究竟那旧日的地位尚未查出，也未除去；所以，邪灵就依之以为根据地。

邪灵是最谨慎要盖过自己的工作的。如果信徒尚是属肉体的，它们就要藉看他的心思援出许多的思想来，好象与这人的性情和程度相同的，就叫他相信以为这是他自己的，乃是天然如此的。如果这人是追求圣灵浸礼的，它就要假冒圣灵的工作，将许多超然的启示给他，使他相信以为这是属神的。邪灵因为知道这样未更新的心思，是它们作工最好的地位，所以就多方阻挠信徒，使之不知，也不求心思的更新。这一种的地位是最普通的。但是如果光是这一种的地位，没有以下所要说的被动，就心思和记性，尚不会薄弱到顶厉害的地步。

〖 不正当的思想 〗

一切的罪恶都是给邪灵以地位的。信徒在心思里注重罪孽，就是说，他将他的心思借给邪灵用。因为一切的罪恶都是从邪灵来的。如果信徒在他心思里容让罪恶，他就不能拒绝在罪恶后面的邪灵。罪恶的思想居住在心里多久，邪灵也可以在里面作工多久。一切的污秽、骄傲、不仁、不义等等的思想，都是以地位给邪灵的。凡在心思里一次容让，而不拒绝这样思想的信徒，都要看见下一次这样的思想要来得比上次更容易得多，也更难抵挡，这是因为邪灵在信徒心思里已经有地位了。

除了罪恶之外，还有许多的思想──不正当的──都足以为邪灵将来作工的根据。许多的时候，邪灵注射了一种思想进来了，信徒如果接受了，这思想就也是一个地位。一切没有证实过的理想，一切虚浮的思想，一个不知何来的思念，耳边无意所听的一句话，书中无意所读的一行字，以及其它人生的妄想，都是留地位给邪灵，使它们将来──也许在几年后──可以因之而作工，使信徒满有成见，反对神的真理，而相信许多的异端。

〖 误会神的真理 〗

信徒很少想到，我们一次接受了邪灵的谎言，就是一次将地位给邪灵。邪灵在我们身上、环境中，和工作里所作的工夫，我们如果误会了把他们解释错了，以为这是天然的，或者应该的，是自生自灭的，或者是我们自己这样那样所致的，就我们是将地位给邪灵，使它们在这些事上还可以继续作工。这是因为我们已经接受了邪灵的谎言，它们现在就能藉着我们所已经接受的谎言而作工。它们因着相信其不是出乎邪灵的，以为这些事的临到，都是有因的──出乎自己的因，就在不知不觉之中，允许了这些事存留在我们身上。这样的允许虽然是受欺骗的，但是，邪灵已经得着够多的地位，使它们继续作工了。

在另一方面，许多信徒因着误会了神的真理，因为不明白什么叫作与主同死、奉献归主、神的运行、等候圣灵，以及其它的真理，就在心中有了成见，以为这些的灵道是这样那样的。邪灵就趁着机会，将信徒所误会的、所思想的给他。邪灵就是照着信徒所误会的而作工。信徒以为这些是出乎神的。岂知乃是邪灵因着他误会的缘故，而假冒神的工作呢？

〖 接受提议 〗

邪灵是最多将它们的思想注入信徒的心思的。特别对于信徒的境遇和将来，邪灵最喜欢将它们的「预言」给信徒。它们告诉信徒说，他将来要变作怎样，要遇见什么事，信徒如果不知这是从邪灵来的，便接受了，或者并不拒绝，就是任其留在心思里，就在合适的时候，邪灵要在环境中作工，使信徒遇见它们所预言的事。信徒不知，也许还要以为，他自己早已想到此事了。岂知事实乃是：邪灵将它们的意思装饰作一种的预言，注入信徒的心思，以试探信徒的意志接受与否。信徒的意志不生反对，或竟赞成之后，邪灵就得着地位，可以照着其所要行的，向信徒行了。一切因听算命、看相人们的话语，所得的应验，多是照着这个原则的。

有时，对于信徒自己的身体，邪灵也有类似的预言，说他是软弱的了，或者是病了。信徒接受这个思想，就真病了，软弱了。信徒自己在病时，只知道是自己病的；有科学知识的人，就说这是心理的作用；但是有属灵眼光的人，就知道是因信徒接受了邪灵的提议，以致将地位给它们，以致它们按着所给它们的地位而作工。也不知道有多少人所说的天然疾病，和人所说的心理作用，其实不过都是邪灵因人所给它们的地位来作工而已。信徒如果不抵挡一切从邪灵来的思想，就邪灵可以照着它们所给信徒的思想而作工。因为这是一个地位。

〖 心思空白 〗

神造心思给人，原非为着不用的。神原是要「人听道明白了」（太十三23），神原是要用人的心思来接受祂的道，然后，再从心思达到他的爱情、意志和灵去。因此一个活泼的心思乃是邪灵作工的阻挡。所以邪灵最大的目的就是要信徒让他的心思陷入空白的地位。「空白」，意思就是里面什么都没有，变作一个真空。他们若非用（一）诡计，就是用（二）武力，使信徒的心思变成空白。因为邪灵知道当信徒心思空白的时候，他就不能思想，失去理性，没有意识，无所疑问的接受邪灵的「教训」，也不管这教训是有什么性质，或者要有什么结局。

信徒本来是应当使用自己心思的，但是，使用自己的心思是叫邪灵不便利的，所以，邪灵尽力要使信徒的心思空白。当信徒的心思是照着常度而活动时，信徒就能审定一切没有意识的超凡启示，和注射进来的各样思想，而知其来源。一切的心思空白，都是以地位给邪灵的。一切在心思空白时，所得着的启示和思想，也都是出乎邪灵的，信徒如果有了一时不用自己的心思，他就要看见邪灵是很热心要帮他的忙的！

〖 心思的被动 〗

普通说来，心思空白和心思被动是没有什么分别的。但是，严格说来，心思空白就是不用心思；心思被动就是等待外来的力量来用心思。被动是更深一步的空白。被动就是自己不动，让外来的力量来动他。心思的被动，就是自己不想，让外来的力量在自己的心思里思想。被动就是变成机械。

心思的被动是邪灵作工的最好地位，没有别的地场是邪灵所更喜欢的了。因为信徒如果不用自己的心思，而望外来的力量临到他的身上，就超凡的邪灵有了机会可以占据他的意志和身体了。一个昏昧的心思如何是易于受欺，因其不能明知自己是作什么，是去那里；照样一个被动的心思想，也是易于受攻击，因其是没有意识，不能感应，好象没有头脑的。信徒如果让其心思停止思想、推究、决断，而不将自己的经历和行动与圣经比较，就是招呼撒但来心思里欺骗。

许多信徒因为要随从圣灵的引导，就以为他们从今以后不必再藉着圣经的亮光，权衡、推究、决断一切好象是从神来的思念。他以为被圣灵引导的意思，就是自己像死了一般，听从心思里所有的思想和冲动而已。他特别相信祷告之后的思想是从神来的，所以，就在祷告的时候，和祷告之后，让自己的心思陷入被动，停止自己的思想和其它心思的活动，以接受「神的思想」。他相信这样的思想是从神来的；以致他变成一个刚硬、固执、没有理性的人，作出许多刚硬、固执、没有理性的事。岂知（一）祷告并不会将我们的思想变为属神的，（二）在祷告时和以后的等候接受属神思想，乃是招呼邪灵来假冒神，（三）神的引导乃是在直觉里，并非在心思里。多少的信徒因为不明白神并不要人被动，乃是要人活泼的与祂同工的缘故，使用许多的工夫要将自己练成一个心思被动的人──意思就是练成一个自己不会思想的人，盼望得着神的思想。岂知当他自己不用心思的时候，神并不用人的心思，将祂的思想给人──因为神的规章是要人用意志管治他自己的本能，而与之同工──乃是邪灵趁着机会进来管治。神并不要人变成机械来接受祂的启示，惟独邪灵要。因此一切的被动都是给邪灵以便利的。邪灵就是利用信徒的愚昧和被动而在信徒的心思中作工。

〖 被动 〗

信徒所有给邪灵的地位都是引起邪灵的工作的。但是，在这些地位中，最重要的就是被动。因为被动是表明意志的态度。而意志乃是全人的代表。被动使邪灵能以自由作工，不过在外面掩饰，使信徒不知是它们在那里作工而已。信徒所以陷入被动的缘故，都是因为无知。他因为误会了心思在灵命的地位──同时把它看得太大或太小──就让自己的心思陷入被动，而听从被动心思的思想。所以，看明神引导的法子是不可少的。

心思的被动是因误会了奉献给神，和顺服圣灵的意思。许多信徒以为头脑的思想是阻挡他灵命的。其实岂知头脑的（一）停止工作，和（二）胡乱工作才是阻挡灵命的。（三）头脑的正当工作乃是有益的，也是必须的。因为惟此才能与神同工。我们从前已经很注重的说过，引导的正轨乃是在乎直觉，并非在乎心思。这是最紧要的，我们并不忘记这个。信徒所跟从的乃是直觉中的启示，并非心思里的思想。跟从心思而行的，就是随从肉体而行，乃是引到错误之途的。但是，我们并非说，心思在次要的事上也是没有用处的。我们若要将心思当作直接与神交通，得着启示的机关，我们就是大错特错了。但是，这并不拦阻心思作它一部分的工夫，以助直觉。不错，是直觉知道神的旨意，但是我们还需要心思来检查看我们的感觉到底是否出自直觉，或者不过是自己情感的假冒。到底里面的感觉是否神的旨意，是否合乎圣经。我们使用直觉来知道，但是，我们需要心思来证实。我们是何等的会错误呢！如果没有心思的辅助，就我们很难以定准什么是真出乎神的。

在引导的正轨中，心思也是需要的。虽然我们知道直觉的引导，在许多的地方是反理性的；但是，我们并非要用心思来和直觉辩理，我们当用心思来考察看到底这件事是否出乎神。直觉知道神旨是很快的，但是，我们需要时间用心思来反复推求看，到底我们所知道的是否出自直觉，出乎圣灵。如果是从神来的，就当我们这样用时间推求的时候，直觉要发出更的确的感觉，使我们有更深的信心以为这事是出乎神的。心思这样──也惟有这样查考──的工作是有益的、正当的。如果是出自自己血气的思想和感觉的，就几经查考之后，良心就要发出反抗的声音。所以，理性的推究要明白一件事是否出乎神的，不特不会拦阻，并且反将机会给直觉，使它能为自己证明。如果一件事真是出乎直觉的，就不惧怕心思的理性如何推究。反之，许多惧怕推究的引导，恐怕都是出乎自己的！心思不应当引导，但是，绝对需要心思来查考各种的引导是不是出乎神。

这样的教训乃是圣经的教训。因为经上记着说：「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何；」「总要察验何为主所喜悦的事。」（弗五17、10）心思的功用是不可埋没的。神并不抹煞人的魂机关，乃是将它们更新过而用之。神要信徒顺服祂时，知道自己是作什么，无意识的盲从是神所不要的。神不要信徒晕着头脑不知作什么，就是听见了什么，或者觉得了什么，便以为是神的旨意去行。神也不要自己使用信徒的那一个肢体，叫信徒不知道何为，就是在黑暗中顺服。神要信徒明白祂的旨意，而自己有意识的使用自己的肢体来听从。懒惰的人就要自己不负一点的责，就是被动的让神使用他，或他的那一部分。但是，神要人主动的去查考什么是祂的旨意，而运用自己的意志使用自己来顺从祂。神要人的直觉与意识一致。

但是，信徒并不知道这是神引导的正轨。他就是让自己陷入被动，盼望神将祂的旨意放在他的心思里；或者受了什么超凡的引导，并不用心思来察验到底这样的引导是否出乎神的，就是盲从；或者并不用心思，明白的照着神的旨意而使用自己的肢体，而盼望神在他意识之外，使用他的肢体。这样作为的结局就是被鬼附。因为鬼附的条件就是要人被动（这个我们要在别的地方详说）。当人自己不用心思时，神也不用他的心思，因为这是违反神作工的原则的，结果就是邪灵趁着机会使用他的心思。不知道有多少信徒因为不知道世上是有邪灵的，它们是竭力要欺骗神的儿女，信徒若履行邪灵作工的条件，它们就是要作工的，并且它们乃是在四围侦看，要找机会进来，要使用信徒的，所以就很愚昧的让自己的心思陷入被动。

还有一件事也是我们所当知道的，就是邪灵作工的条件如何。我们已经约略说过是被动。但是，我们现今还要更进一步的查考。我们知道世上有一等人是特别乐意和邪灵交通的。常人被鬼附是不愿意的，但是，他们是愿意被鬼附的人。他们就是那些关亡者、扶乩者、交鬼者、降神者那一等的人。我们如果详细察看他们所以被鬼附的原因，我们就可以明白一切被鬼附的原则。因为鬼附的原则都是一样的。这些的人要告诉我们说：他们若要得着鬼──他们说是神──临在他们的身上时，他们的意志必须完全没有抗拒，就是愿意接受一切临到他们身上的才可以；但是，要使意志这样的被动，他们的心思必定应当空白，完全没有作用才可以。因为心思的空白是会产生意志的被动的。此二者是得着鬼附的根本条件。因此我们看见一个降神者要得着「神」临的时候，乃是披发摇首，继续至若干时候之久，非使他自己的头脑完全发晕，不能作工；当头脑这样空白时，意志自然什么作用也都没有了。当这样的情形一达到的时候，他的口就逐渐不随着己意而转动，全身就逐渐发抖，不久，「神」就临到他们的身上了。这一类与灵鬼往来的人，虽然交鬼上身的法子在表面上也许有许多不同的地方，但是，我们如果查考其原则，都不过是藉着心思空白，要使意志被动而已。一件事是定规的，你如果查问这些人，他们必定告诉你说，当灵鬼降临的时候，他们的心思是不能思想的（如果不必心思空白，其人已会意志被动，就他还是会思想的），意志是不能活动的。并且，他们必须达到这样的地位──心思空白和意志被动──灵鬼才得降临。不然，是不能的。

至于今日假托科学名义的催眠术，以及宗教神奇的静坐法等等，以为他们会眼见千里，耳听八方，医治疾病，改变性情，其实不过都是按着这两个原则而行。虽然名义是为着人类的利益，但是，「凝神」、「注视」、「静坐」、「默想」等等的方法，不过都是要人的心思先变寂静，好使意志也随之被动，不久就招请许多超凡的灵鬼来，将许多的奇事给他们。无论行这事的人知道他们是招请邪灵与否，我们姑且不问，我们只知他们这样作是履行邪灵依附在他们身上的条件，所以，必定难免这个结局。到了末后，他们也许要醒悟，明白所得的乃是邪灵。

对于这些事，我们不能详细的往下再说，我们不过要信徒们明白，邪灵在人身上作工是需要人心思和意志完全空白被动的。凡履行了这个条件的，它们真是喜欢不过，就要立刻作工。教人履行这个条件时，邪灵就附在他们身上；信徒如果也履行这个条件，邪灵也是毫无顾忌一直进来的。

我们现在所要注重的，就是许多信徒因为不知什么是邪灵作工的条件，也不知履行了邪灵作工条件的，邪灵是不受限制可以作工的，就多有在不知不觉之中，竟然变作一个交鬼的人，被鬼附！多少时候，信徒在聚会的时候，因为要等候圣灵降临，直至深夜尚不散会，里面充满各种属魂的活动，以致心思都昏了，心神摇动不能自主，过了一时，忽然有许多奇异的事发生，如人说方言、见异象、觉快乐等等。在他们看来，真的圣灵降临了，但是，我们所应当注意的，就是这样的履行心思空白，和意志被动的条件，除了邪灵之外，圣灵是不肯作工的。最明显的，我们举一个例子，在这样的聚会中，他们最喜欢用单句话来祷告，如「荣耀」、「哈利路亚」等。他们的口里就是继续不断的念这种单句的口号。我们如果试念一句同样的话，过了几十遍之后，我们就知道到底有什么现象发生。结局就是念到后来口里虽然喃喃作语，头脑里也不知是什么意思了（这是心思空白）；然而，自己却不能作主，就是这样的继续念（这是意志被动）；再后，忽然有了外来的力量利用他的喉音，转动他的颔颚，使他说出他平常所不知道的口音。此时，不知者就以为现在又多一人得着「灵洗」了；因为他已经得着灵洗的凭据──会说方言了。岂知这不过是因着履行邪灵作工的条件，让自己心思空白，意志被动，被鬼所利用而已！

现今的信徒只因他所得的，是使他更「快乐」的、更「属灵」的、更「热心」的、更「圣洁」的，所以，就以为这些必定是从圣灵来的。岂知这就是邪灵的诡计。它们如果能得你，它们是不管用什么方法的。它们一见信徒表显降神者的情形，它们就不让机会失去，立即进来。但是，它们不肯把信徒吓走了，所以，它们所作的事都是要使信徒取信的。它们要假冒作主耶稣，这样的可爱，荣耀和美丽，使信徒敬拜、爱慕、奉献给这位「耶稣」，而其实却是敬拜，爱慕、奉献给它们。当它们得着信徒完全的信仰和倚靠之后──这时候是不一定的，有的过的年数很不少──它们就要将更明显属乎它们的给信徒，但是，信徒因为骄傲、懒惰和愚昧的缘故，多不肯察验他自己所受的灵是什么灵。

一件事是定规的（信徒如果记得这件事就好了），邪灵和圣灵的作工，是有一个根本的分别的。当人履行圣灵作工的条件时，圣灵才作工；当人履行邪灵作工的条件，邪灵才作工。人如果履行了邪灵作工的条件，而在表面上所求的乃是圣灵，圣灵也是不作工的。邪灵是要趁着机会活动的。所以，平常的信徒如果不会分别什么是真出乎神的，什么是假冒神的，他可以不管这些，只问自己当初得着这些的时候，是有什么情形的：如果是履行圣灵作工的条件，就所得的必定是出乎神的；如果是履行邪灵作工的条件，就虽然在表面是求圣灵，其实乃是得着邪灵，我们并非拒绝超然的事，但是，我们要分别什么是出乎神的，什么是出乎撒但的。

圣灵和邪灵作工的条件有什么根本的分别呢？（一）凡一切超然的启示、异象和奇事等等，如果是需要心思的作用完全停止的，或者是在信徒心思的作用完全停止时所得的，都不是从神来的。（二）一切从圣灵来的异象，都是当信徒心思完全活动的时候，才给信徒的。并且乃是要信徒的心思各种的功能都活泼的来领会这异象；邪灵作工时，就完全反是。（三）一切从神来的，都是与神的性情和圣经相合的。

我们不要管外面的壳子是什么，明说是属乎鬼神的也好，假托是属乎神圣的也好，或者外面的名称的种数真多也好，我们只问其中的原则如何。我们所应当知道的，就是一切出乎黑暗权势的超然启示，都是需要心思的功用停顿；但是，在从神来的，心思的本能和功用都是可以照旧活动，不受阻碍。旧约以色列人之在西乃山，和新约彼得之在约帕城所看见的异象，都是证明他们乃是完全会用他们自己的心思的。

在圣经所记载神给人的启示和异象，和今日信徒所得的启示和异象中是有一个根本不同的地方。查读过每一次新约所记载神的超然启示，我们看见每一个受启示的，都是心思有作用的，能自治的，能用自己身上的任何肢体。但是，今日超凡的启示多是需要那接受的人的心思被动──有的完全，有的局部──并且，接受的人也不能，或完全不能使用自己的肢体。这就是属神属鬼的根本分别。例如：圣经中所记载的方言，说的人都是能自治的、有意识的。像彼得在五甸节还能听见人的讥诮，还能回答，证明他的同人并非醉酒，乃是被圣灵充满（徒二）。像哥林多教会的说方言，他们是会计算数目已经两三个人来，他们是会自约以便轮流而说的；如果没有翻译的人，他们还会闭口不言（林前十四）。他们都是有意识会自治的。这是因为「先知的灵是顺服先知的」（林前十四32）。今日的说方言是否如此呢？岂非完全自己不能作主么？自己不知自己之所以然么？今日先知所得的灵，岂非不能顺服先知么？而且先知反得顺服灵么？在此我们可以看见出乎神的，和出乎鬼的根本分别。

我们以上都是说到如何分别圣灵和邪灵所给超然的事，现在我们要略看圣灵和邪灵在天然事中的工作，是如何不同的。我们现在举一个例：听神的声音。最起初我们要记得的就是圣灵是要我们清楚明白的（弗一17-18）。圣灵从来不把人当作一个机械，而要人无意识的跟从祂──就是行善，祂都不肯。并且，祂是从人的灵里──人最深的地方──发表祂的意思。祂的引导，从来不（一）纷乱，（二）模糊，（三）迷惘，（四）强迫。从邪灵来的，就是（一）从外进内的，最多是从心思进内的，并非从最内的地方发出来的；不是直觉的启示，乃是闪电似的思想；（二）催促的、冲动的、强迫的，要人立即行动，不让人用时候来思想、考虑和察验；（三）使信徒的心思麻木混乱，不能思想。一切从邪灵来的，无论是超然，是天然，总是要使信徒失去心思正当的功用；从圣灵来的就不然。

若是你有个未得应允的祷告——来到神的面前！若是你曾经为一件事求过神却还没有结果，不要去和魔鬼争斗、辩论、摔跤——这不是牠的事情！这是你的与神之间的事！

［转自］《末日极大的恩膏》

大学时钟爱的歌曲。十年后在HK无意中看到Sara的现场演绎版本，竟从深夜听到黎明。记得当时，只是沉默，呼吸．．．

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问尔所之，是否如适 Are you going to Scarborough Fair?

蕙兰芫荽，郁郁香芷 Parsely sage rosemary and thyme.

彼方淑女，凭君寄辞 Remember me to one who lives there.

伊人曾在，与我相知 She once was a true love of mine.

嘱彼佳人，备我衣缁 Tell her to make me a cambric shirt.

蕙兰芫荽，郁郁香芷 Parsely sage rosemary and thyme.

勿用针砧，无隙无疵 Without no seams nor needle work.

伊人何在，慰我相思 Then she will be a true love of mine.

彼山之阴，深林荒址 On the side of hill in the deep forest green,

冬寻毡毯，老雀燕子 Tracing of sparrow on snow crested brown.

雪覆四野，高山迟滞 Blankets and bed clothiers the child of maintain

眠而不觉，寒笳清嘶 Sleeps unaware of the clarion call.

嘱彼佳人，营我家室 Tell her to find me an acre of land.

蕙兰芫荽，郁郁香芷 Parsely sage rosemary and thyme.

良田所修，大海之坻 Between the salt water and the sea strand,

伊人应在，任我相视 Then she will be a true love of mine.

彼山之阴，叶疏苔蚀 On the side of hill a sprinkling of leaves

涤我孤冢，珠泪渐渍 Washes the grave with slivery tears.

惜我长剑，日日拂拭 Asoldier cleans and polishes a gun.

寂而不觉，寒笳长嘶 Sleeps unaware of the clarion call.

嘱彼佳人，收我秋实 Tell her to reap it with a sickle of leather.

蕙兰芫荽，郁郁香芷 Parsely sage rosemary and thyme.

敛之集之，勿弃勿失 And gather it all in a bunch of heather.

伊人犹在，唯我相誓 Then she will be a true love of mine.

烽火印啸，浴血之师 War bellows blazing in scarlet battalions.

将帅有令，勤王之事 Generals order their soldiers to kill and to fight for a cause.

争斗缘何，久忘其旨 They have long ago forgotten.

痴而不觉，寒笳悲嘶 Sleeps unaware of the clarion call.

幸福婚姻秘诀：除上帝之外，没有第三者。

［转自］灵命日粮

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圣经将信徒生活的正轨告诉我们说：「义人必因信而生。」（罗一17）「我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。」（加二20）「我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」（林后五7）读了这几节圣经之后，我们自然知道信心乃是信徒所藉着而活的。但是心思里的领会固然很快，生命上的经历，却是不易。

信心的生活和感觉的生活，乃是完全不同的，而且相反的。感觉的生活，乃是在有兴奋感觉的时候，才会遵行神的旨意，才能以天上的事为念；当这美好的感觉一停止时，什么就也都随之而停止了。信心的生活就不是如此。因为信心生活的意思，就是凭着信心而活。信心是以它所信者为主脑，不是以这相信者，以他自己为主脑。信心不是看它自己的遭遇怎样，信心乃是看它所信者是怎样。虽然它自己的什么都改变了，如果它所信者没有改变，就它依然能进前不懈。信心乃是与神发生关系的。信心不是看它自己的感觉如何，乃是看它所相信的神如何。信心乃是随它所信的为转移，感觉乃是随它所觉得的为转移。因此，信心所看的是神，感觉所看的是自己。神是永不更变的，天阴天晴，祂都是一样的为神；所以，靠着信心而活的，也要像神那样的不更变，无论黑暗光明，都要有一样的生活。信徒的感觉是时常更变的，因此凭着感觉而活的人，就不能不有高高低低的生活。

神所要求于祂儿女的，就是他们不要以享受快乐作为他们生活的目的。神要他们只因着信祂而活。在有舒服的感觉时，如何在灵程上奔跑，在有苦楚的感觉时，也如何继续进前。并不因一己的感觉，而改变了对神的态度。虽然觉得枯干，觉得没有趣味，觉得黑暗，但只因知道这件事是合乎神旨意的，便一直进前──信靠神而进前。虽然在许多的时候，心里的感觉好象是反叛了，叫我们觉得非常难过、郁闷、颓丧，要叫我们停止灵程上一切的活动；但是，因为我们知道灵程上的工作是应当继续的，便不顾一切反对的感觉，而依然进行。这就是信心的生活。信心的生活，就是不顾感觉如何，只管神的旨意如何。如果相信这是神的旨意，就虽然自己觉得没有趣味，也是遵行的。感觉的生活，就是只作自己所觉得有趣味的；信心的生活，就是作神一切的旨意，不管其有趣味与否。

感觉的生活，乃是引人活在神（自己）之外，叫人因得着一点的快乐而满足。信心的生活，乃是叫人靠着神而活，以得着神而满足；因为已经得着神，就不因自己觉得快乐而增加其快乐，也不因觉得苦楚而随之苦楚。感觉生活，叫信徒为自己活着。信心的生活，乃是叫人因神而活着，因而没留下余地给己的生活。己在什么地方有了什么可以娱乐、喜悦的，就在那里并没有信心的生活，不过是感觉的生活而已。因为乃是美好的感觉，才会叫己喜欢。信徒所以要靠着感觉而活的，就是因为他没有将己的生命交给十字架；所以，还是为己留下余地，要他在奔走灵程时，还是有什么可以使之觉得快乐的。

基督徒的生活，从始至终都是一个信心的生活。这是因为我们当初得着新生命时，乃是因着相信，因此，后来我们如果要靠着这新生命而活，我们就不能不继续用信心。信心乃是信徒生活的原则。基督徒的生活，实在没有别的，就是信心生活而已。这自然是信徒所承认、所知道的；但是，许多信徒在他的经历上好象忘记了他们平常所知道、所承认的。他们忘记了藉着情感，藉着觉得的快乐而活、而动、而盼望，乃是凭着眼见为人，不是凭着信心了。什么是信心的生活呢？信心的生活，意思就是不顾感觉的生活，因为它们俩是完全相反的，所以，信徒若要靠着信心而活，就当他们觉得冷淡，枯干，虚空，苦楚的时候，他们就不应当改变了常度而痛哭，以为自己已经失去属灵的生活了。我们是因信而活，不是因快乐而活阿。

〖 十字架更深的工夫 〗

我们本来以为舍外面身体的欢乐和世界的宴乐，已经是十字架最完全的工作了。岂知神在除灭我们旧造的工作里，还有更深的十字架要叫我们经过。祂要我们向祂的快乐死，向祂的旨意活。虽然我们这样感觉上的快乐，乃是因着神而乐，乃是因着神的亲近而乐，并不是因着什么肉体和世界的事物而乐；但是，神的目的，并不是要我们享受祂的快乐，乃是要我们顺服祂的旨意。十字架必须作工，直到只剩下神旨意的时候。信徒若只喜欢神所给他的快乐，而不喜欢神所给他的苦楚，他就还未经过十字架更深的工作。

在神的旨意和神的快乐中，是有一个极大分别的。神旨意是随时随处都有的，因为我们能在神的安排里看出神的旨意来。但是，神的快乐并不是常有的，乃是有时在有的地方得着的。信徒如果贪求神的快乐，就他还不过是喜欢神叫他快乐那一段的旨意，并非喜欢神所有一切的旨意。在神叫他快乐的时候，他就会顺服神的旨意，在神叫他苦楚的时候，就要反抗神的旨意。如果信徒是以神的旨意为他的生命，就神叫他觉得怎样，他都是顺服的。因为他在快乐和苦楚的感觉中，都看出神的安排来。

当信徒才在灵命生活的初步时，神却允许他们享受祂的快乐；但是，当他们更进步时，就将他们的快乐感觉收回；因为这是与他们有益的。神知道信徒如果长久寻求，并享受这一种的快乐，他就要不靠着神口中所出的每一句话而活，而要靠着他所觉得使他快乐那些的话而活。这样，信徒就活在神的安慰里，而不活在安慰的神里。因此，神必须将一切快乐的感觉收回，好叫信徒完全是因着祂而活。

我们知道在灵程首站的时候，当信徒为主受苦的时候，主常常安慰他，叫他觉得祂的同在，看见祂的笑脸，觉得祂的慈爱，看见祂的照顾，盼望信徒因而不灰心疲倦。此时信徒如果知道了什么是神的旨意而去遵行，神就要叫他在遵行时，心中充满了快乐，觉得虽然为主出了代价，然而所得的快乐，却比所失去的好得万倍，因而就喜欢作神的旨意。但是，神在此看见有一个危险，就是信徒当为主受苦得着安慰，行神旨意得着快乐之后，他若再为主受苦，或遵行神旨，他的目的就是要得着平常受苦遵行所得着的安慰和快乐。或者当他一为主受苦，一行神旨意的时候，就盼望得着安慰快乐来扶助他进前。这样一来，信徒为主受苦，遵行神旨意，都不是为着神了，乃是为着要得着这样作的赏赐──安慰和快乐而已。这样，信徒如果没有安慰和快乐作他的拐杖，他就不会进前。这么一来，神的旨意，反不及神因着遵行祂旨意所赐的快乐了！

神知道当祂安慰信徒的时候，他是非常愿意为祂受苦的，当祂赐给信徒快乐的时候，他是喜欢行祂旨意的。但是神现在要知道信徒的存心，果是如何：到底是为主的缘故而为主受苦呢？还是为着受苦能得安慰而受苦呢？到底是因着这是神的旨意，所以应当遵行呢？还是因为遵行神旨，会使他自己快乐才遵行呢？因此，神就在信徒的灵程稍微进步的时候，将信徒为祂受苦遵行神旨意时所有安慰和快乐都收回。叫信徒在为祂受苦的时候，丝毫觉不得神安慰他。不只外面受苦，并且连心里也觉得苦，没有安慰。叫信徒遵行祂旨意时，一点没有兴趣，觉得枯干，没有乐趣。现在神就能知道：信徒到底是为着什么而为祂受苦，而遵行祂的旨意。神此时就是问信徒说：你肯否丝毫不得着我的安慰，只因这是为我忍受的，因而忍受呢？你肯否作你一点没有兴趣的事，只因其是我的旨意呢？在苦楚、平淡、枯干的感觉中，你能否为我工作，只因其是我的工作呢？我给你身体的苦难，同时没有丝毫油润的感觉时，你能否因其是我给的，因而喜欢领受呢？

这就是一个实行的十字架。主要藉着这个启示给我们看，到底我们是藉着信心为祂而活呢，或是藉着感觉为自己而活呢？我们时常听见人说到「我为基督而活」。这一句话到底是什么意思呢？许多信徒以为：为主活不过为主作工，或者爱主而已。但是，这还差得甚远。为主而活，意思就是为主的旨意而活，为主的兴趣而活，为主的国度而活。在这样的生活中，没有丝毫是可以为着自己的。不留下一点的地位为自己的安舒，为自己的快乐，为自己的荣耀。在这里不许我们因为要觉得安慰或喜欢的缘故，才来遵行神的旨意。在这里不许我们在遵行神的旨意时，因为觉得（指心里）苦楚，觉得没有趣味，觉得颓丧的缘故而退后，而停止顺服，或者迟延顺服。我们应当知道，不是身体为主受苦，就算得为主受苦；因为在许多时候，身体虽然受苦，心里却是满有快乐。我们若是为主而活，意思就是不特身体受苦，就是心里也是觉得苦楚，完全没有乐意，我们也是一直进前的。信徒应当知道：为主而活，意思就是不为自己留一点地步，愿意完全将自己交于死地。谁能在黑暗、枯干、乏味、颠沛中，不顾自己，喜欢接受一切从主来的，谁就是为主而活的人。

如果我们是靠着情感而活的，就我们只能因着快乐的感觉而遵行神的旨意。如果我们是靠着信心而活的，就我们要看见我们要在一切的事上顺服主。在许多的时候，我们明知道一件事是出乎神旨意的，但是，我们自己对之丝毫没有趣味，并且去作的时候，还要觉得枯燥，并不觉得主是喜欢的，是祝福的，是加力的，反要因着与仇敌争战的缘故，好象是在死荫的幽谷里行走一般，此时，如非靠着信心而前，就必定逃跑到他施了。嗳，今日信徒不行神旨的不必说，只说那些遵行神旨的，有多少是不过遵行那些自己对之有兴趣的呢！多少信徒，只行那些投合他情感欲好的神旨呢！

让我们重新问说，什么是信心的生活？信心的生活，就是无论如何都要因着信神的缘故而活的生活。约伯说：「祂虽杀我，然而我还是信祂！」（伯十三15）这才叫作相信。一次既然信神、爱神、仰望神之后，就无论神把我放在什么地方，如何苦待我，叫我经过火炼，叫我的身心都受苦，然而，我还要信祂，还要爱祂，还要仰望祂！现在的信徒，多是盼望身受苦痛，心得平安；但是，有谁能因着信神的缘故，连心中的安慰都不要呢？这是最高的生命。谁能当他觉得神是恨他，是要杀他，是厌弃了他，依然不灰心，依然喜欢神的旨意，依然把自己交给神呢？应当知道神不会如此待我们的。但是，在灵程进步的信徒，多有这样好象受神厌弃的经历。当我们如此感觉的时候，我们是否不改变我们对神的信心呢？当人要绞死天路历程的著者时，他说：「神如果不干涉，我要就是这样瞎着眼睛跳入永世里；天堂，你来吧！地狱，你来吧！」这是信心的英雄！在我们觉得颓丧的时候，我们能否说，神阿，你就是弃绝了我，我还是信你呢？情感当觉得黑暗的时候，便疑惑了；但是，信心是虽死不肯放松神的。

但是，达到这样的地位的信徒是何其少呢！我们的肉体是如何反对这样无我有神的生活呢！因为我们天性不喜欢这样背十字架的缘故，就有许多的信徒，在灵程上滞留不前了。他们总要留下一点的「快乐」给他们来「享受」。如果在主里面失去一切，连叫自己觉得快乐的也失去了，那真是一个太深的死，太重的十字架！完全奉献给主，可以作得到，为主受苦可以作得到；出代价遵行神的旨意，也可以作得到；但是将娱乐自己的一点感觉也弃绝了，真是作不到。许多的信徒就是宝贵不时一点的安慰，叫他们的灵命休息在这样微小的感觉上。他们如果有胆量，肯将自己交在神烈火的炉中，不稍微自怜自爱，他们在灵程上就要猛进飞腾呢！但是，信徒还是被天然生命所支配，以为自己所看得见的，所觉得来的，乃是稳固可靠的，而无胆量、无信心、无进取性，向他所觉不来，看不见的灵程里探地，好叫他发明前人足迹所未经的途径。他们现在已经到了划地为界的地位，以小失小得为苦乐的原因，不再盼望更高深的了。他们被微小的己所限制。

信徒如果知道神是要他靠着信心而活的，他就不至于时常发出怨叹的声音，或者生出不满的意念。他如果肯接受神所给他的干燥感觉，而以凡神给他的都是美好的，就他的天然生命，要何等的快被十字架对付呢！但是，不知道与不愿意阻挡了信徒。不然，这一种枯干的经历，就变成实行对付我们魂的生命的十字架，而使我们能够真活在灵里面。何等的可惜，许多的信徒，一生除了寻求一点感觉上的快乐之外，并没有成功别的。但是那些忠心的信徒，被神带入真正属灵的生命里，他们的生活，是何等属神呢！当他们回顾他们所经历的，他们知道主的安排真是不错。因为不是有了这些的经历，他们的魂生命是难以失去的。今日的需要，就是信徒不顾自己如何觉得，而将自己完全交在神的手里。

但是，这并不是说，我们从今以后，要成为一个没有喜乐的人。「在圣灵里喜乐」，乃是神国中最大的福分。并且，圣灵的果子也就是喜乐。这怎么说呢？这意思就是我们虽然失了感觉上的快乐，但是，因着清洁的信心所得的喜乐是不会消灭的。这是比感觉更深的。当我们属灵的时候，我们乃是失去从前以自娱为中心的心，所以，就没有从前火热求乐的心。因着信心而有的灵里平安和喜乐，总是有的。

〖 随从灵 〗

信徒如果要随从灵而行，他就不能不拒绝一切感觉的生活。随从灵而行的信徒，就必凭着信心而行。随从灵而行，就是捐除肉体所抓住、所要求、所贪爱的美好感觉，以为他行事为人的拐杖和保证。当信徒随从灵而行时，他就一方面不怕没有感觉的辅助，另一方面，不怕感觉的反对。信徒的信心一软弱，一不随从灵而行，他就要寻求他所能看见、所能觉得、所能摸着的，作为他的后盾。每一次灵命衰弱的时候，感觉就要代替直觉引导。过感觉生活的信徒，都会看见，他自己在起初是要求美好的感觉，但是，不久他乃是要有人世的帮助。因为如果不能拒绝感觉的美好作用，就感觉还要引导你去倚靠人世。因为感觉需要人世作为它的休息所。因此，情感的信徒就常是用自己的法子，寻求人的帮助。随从灵的引导，比什么都需要信心。因为直觉的引导，常是与感觉完全相反的。没有信心的，就不会进前。属魂的信徒，当感颓丧的时候，就停止他的事奉神。但是，凭着信心而活的信徒，不是等到感觉兴奋时方行工作，乃是求神加增他灵的力量，以胜过这颓丧的感觉。

〖 意志的生活 〗

这样信心的生活，可说就是意志的生活。因为信心既是不顾情感的，就在枯燥的时候，藉着意志出来，发出主意要照着神的旨意而行。虽然信徒不觉得应当顺服神，但是他却会要顺服神。在这里我们看见两种的基督徒：一是靠着感觉的，一是靠意志的（指更新）的。感觉的信徒，乃是当他有感觉的帮助，觉得高兴的时候才会顺服神。意志的信徒，就无论环境如何，感觉如何，他总是一样的定规要顺服神。我们的意志乃是表明我们自己真我的意见如何的；我们的感觉，不过是我们所受的一种外面的刺激而已。因此，当信徒在感觉快乐的时候，来遵行神的旨意，在神看来，是没有什么价值的；因为这乃是神的快乐，鼓动他来遵行的，并不是他诚心要遵行的。乃是当信徒丝毫不觉得快乐，没有什么美好的感觉来扶助他进前，他却愿意，却定规要遵行神的旨意，神才以之为有真实价值的；因为这是出自信徒的诚心，乃是信徒尊重神、降服神、不顾自己、不为自己活的表示。实在说来，属灵和属魂信徒的分别，就是在此。属魂的信徒，乃是当有什么感觉，足以满足他的喜好的，他才会顺服神，这是以自己为前提。属灵的信徒，乃是以他更新的意志完全与神联合，听神的安排，虽然没有什么外来的帮助，也是不变其节的。

当我们身体快乐，感觉快乐的时候，顺服神到底有什么可夸的呢？当我们身体受苦，而觉得主的安慰时，顺服主也有什么可夸的呢？乃是当身体受苦，感觉也受苦，没有（自然是指觉不得而言）主的安慰、爱心、扶助，同在和快乐时，仍能决定要顺服主，要遵行祂的旨意，才是神所宝贵的。

多少信徒并不知道靠着灵而活，意思就是靠着与神联合的意志而活。（没有与神联合的意志是靠不住的，不能持久的，乃是完全服降神的旨意，才会时常要灵所要的。）他们当初听见别的信徒告诉他：顺服主、为主受苦是何等的快乐的；他们因为羡慕这一种的生活，就也完全把自己奉献给主，盼望来得着这「更高」的生命。真的，在他们奉献之后，他们有许多主亲近、主钟爱的经历，他们就以为现在什么真是如愿以偿了。岂知，不久，所有这美好的经历，都成为过去的陈迹。

他们因为不知道真实灵命的表现，不是在感觉，乃是在乎意志，就生了无穷的苦楚，以为他已经失去他属灵的生活了。这样的信徒应当知道，现今真的已经不觉得什么了，但是，当初奉献的心，有没有改变？要遵行神旨意的心，有没有改变，愿意为神无论如何受苦的心，有没有改变？诚心肯为神作任何事工，到任何地方的心，有没有改变？如果这些并没有改变，就他的灵命，并没有丝毫的退步。如果改变了，那么灵命就真的退步了。

如果信徒真退步，并不是因他的快乐失去了，乃是因为他的意志，并不如从前那样的要顺服神。他如果真进步，就也并非因他有了许多美好的感觉为他从前所没有的，乃是因为他的意志与神有更深的联合，更愿意遵守神的旨意，与神的旨意更表同情。实在属灵的生命，乃是以意志如何与神的旨意联合为标准，并不是以感觉的美恶为记号。感觉虽然美好，如果没有无条件的顺服神的心，就灵命是低落不过的。感觉虽然枯燥，如果愿意到死忠心的顺服神，就灵命是高尚不过的。灵命乃是以意志为权度。这是因为意志就是表明我们的「自己」怎样。意志如果降服神了，就是说，我们「自己」已经降服神，不再自己为主了。自己与灵命乃是站立在对峙的地位。自己如破坏了，灵命就必定长大。自己如果尚是刚强，灵命就必定受亏损，因此，我们要看人灵命如何，只要看他的意志如何。感觉则不然。因为就是当情感有最好的感觉时，信徒仍可以满有自己──要自娱自悦。

因此，诚心追求上进的信徒，切不要受了迷惑，以为感觉乃是他的生命，因而斤斤然以感觉上的快乐为念。应当知道自己的意志是否已经完全降服神。快乐与否都没有关系。神是要我们靠着信心而活的。祂也许喜欢叫我们长久没有什么感觉上的慰藉，而欲我们单靠着信心而活，单以遵行祂的旨意为足；我们愿意么？我们的快乐，只可因我们已经遵行神旨了，不可因我们自己觉得快乐才快乐。祂的旨意应当够叫我们快乐。

〖 人的本分 〗

当信徒被感觉生活所支配的时候，他就要忽略他对人的本分。感觉的生活，因为是以自己为中心的，因而，就不能顾到别人的需要。信徒履行本分，是需要信心和意志的。因为本分的责任是不顾感觉的；我们对人的本分，乃是一定的，我们事业的本分，也是一定的，并不能因着我们的感觉改变，本分也可随之而改变的。本分是应当按着原则而尽的，并非可以随着我们的感觉而改变。

当信徒只在感觉里明白真理的时候，他就必定不尽他的本分。因为他看见自己与主交通的时候，是何等快乐的，他就羡慕这样的时候。当信徒有了美好感觉的快乐时，他最大的试探，就是终日能够不闻不问别的事情，只单独在主面前享受这样的快乐。他很不喜欢他自己本来的工作，因为里面难免有许多的试探和艰难。他觉得当他与主相对时，他是何等的圣洁，何等的得胜；但是，当他一出来作他日常的本分时，他就看见自己又是如从前一样的失败，一样的污秽，因此，他就喜欢逃避他自己的本分，盼望自己能够长久在主面前，好叫他自己长久圣洁得胜。他以为这些的本分，不过都是属世的事，像他这样圣洁得胜的人，是不应当过问的。因为他是这样羡慕与主来往的时候和地方，并且是这样恨恶他自己本分的工作，因其阻挡他的快乐，他就因着寻求与主来往的时候和地方的缘故，而不顾到别人的需要和幸福。为父母者，因此而不细心照顾他的儿女；为仆人者，常因此而不忠心服事他的主人；因为他们想这些的事，不过乃是属世的，他们所追求的，乃是更属灵的，所以可以不管。

这不是因为别的缘故，就是因为信徒还没有靠着信心而活，他还是要求「自养」。这是因为他还没有与神完全联合，因此他应当在特别的时候，在特别的地方，才得与神往来。这是因为他还不能在诸事上学习用信心看见主，而与主同工。他还不知道如何在日常的琐事里与主联合。这是因为他对神的经历，不过只在感觉里而已。因此便喜欢在山上支搭帐棚与主长久同居，而不欲下山去赶鬼。

信徒当知道基督徒最高的生命，与他生活的本分是不会相背的。当我们读过罗马书、歌罗西书、和以弗所书诸书信的时候，我们看见信徒在人方面的本分，是应当如何完全作尽的。基督徒最高的生命，并不是在什么特别时候和地方表现出来的。如果这样，就这生命，也不过尔尔了。乃是无论在什么时候和地方，这个生命，都有完全表现的可能。在操作家事时，和在对人讲道，或向主祷告时，并没有两样的地方。基督的生命，是可以在各种的事工上显明出来的。

我们所有不满意于我们现在的地位，和不愿意尽这地位所当尽的本分的心，都不过是情感生活所给我们的。我们的反抗，就是因为在这些事里，并没有我们所贪爱的快乐。但是，我们的生命并非为着快乐，我们为何又寻求快乐呢？感觉的生活，需要我们违背我们的本分；信心的生活，并不如此。我们爱神的心，并不要我们舍弃我们对朋友、对仇敌的本分。如果我们在诸事上与神联合，就我们知道我们对各人正当的本分是什么，当如何来尽这本分。

〖 对神的工作 〗

拒绝情感的生活，而完全靠着信心活着，乃是为神作工最要紧的条件。情感的信徒在神手里乃是没有用处的。感觉的信徒，叫他享受是会的，叫他作工是不会的。他还没有达到作工的资格。他们是为自己活的人，他们尚未为神活。惟有为神活的，才能作神的工。这怎么说呢？难道情感的信徒所作的工，都算不得么？

信徒必须达到信心生活的地位，才有为神作工的实际，才实在是神手里的工具。不然，他的目的，乃是在乎快乐──不是身体，就是感觉──当觉得不快乐的时候，他就要停止了。他为着感觉而作工，也为感觉而停工。他心里是满有自爱的心，当神把他放在一个工场里，充满了身体和感觉的苦楚时，他就要自怜自惜，而不再进前了。主耶稣的工作，是十字架的工作，信徒的工作，也是十字架性的工作；这有什么可乐的呢？所以，如果不是将情感自爱的心完全交给死，神就很难得着一个实在的工人。

神今日需要一班肯跟从祂到底的人，来作祂的工人。太多的信徒，在工作兴旺的时候，在工作与他趣味投合的时候，在自己的感觉没有受伤损的时候，他是会为主作工的；当十字架临到，要求他死，要他除了用信心抓住神之外，没有别的帮助他，使他喜欢时，他就不前了。我们知道，真是神作的工，是不能不有效果的。但是，谁能领受神的命令，作十年八年的工，不见一点的效果，只因其是神的命令，而依然忠心进前呢？有多少的信徒作工，只是为着神的命令呢？或者作工，是为着要看见效果呢？神需要信心的信徒为祂作工，因为神的工作都是为着永世的；因为祂的工作是这样的满有永久性，人在暂时，就很难看见，也难以明白；因此，那些尚是靠着感觉而活的，就不能加入这样的工作中，因为没有什么足以叫他的感觉喜悦的。十字架的死如果不是深深的对付这信徒的自己，叫他不为着自己留下什么，他就要看见，在主的工作上，他只能跟从主到了一个界限，过此就不能再前了。神需要完全破碎的人，肯跟从祂到死亡地方的人，来为祂作工。

〖 对仇敌的争战 〗

感觉的信徒，在属灵的争战上，更是不足用的。因为用祷告向魔鬼进攻的属灵争战，乃是一个的确舍己的工作。这是何等苦呢！没有什么可以自娱的，乃是为着基督的身体，和神的国度倾倒出自己的生命来。灵中的抵挡和摔跤，是何等的难受呢！为着神的缘故，灵里负了说不出话来的重担，是有什么可乐的呢！全人的力量，都会合向邪灵进攻，有什么趣味呢！这是一个祷告的争战。然而，为谁祷告呢？不是为着自己，乃是为神的事工。这样的祷告，是为着争战的，那里像平常表情祷告那样的有趣味呢！在魂中为信徒受生产的痛苦，用祷告来破坏并建设，到底有什么能使人觉得舒服呢！灵战是没有什么可以叫肉体喜欢的，除非你是在理想里作战。

情感的信徒，就是和撒但争战，也是非常容易失败的。当他用祷告来攻击撒但时，撒但就要用它的邪灵来攻击信徒的感觉。它要叫信徒觉得这样的争战是苦楚的，这样的祷告是枯燥的。当信徒觉得难过、没有趣味、黑暗、干燥的时候，他就要停止了争战。因此，情感的信徒，是不会和撒但争战的。因为只要撒但一攻击他的感觉，他就受不住了。感觉如果尚未经过死，就无论何时，撒但对信徒总是有懈可击的。每一次无论要反对撒但什么，它只要在此一下手，信徒便失败了。我们自己若未胜过感觉，就怎能盼望胜撒但呢？

因此，属灵的争战，需要完全向感觉持着死的态度，单独靠着信心的人。这样的人，能忍受单独的病苦，能不求人的喜悦和伴侣，而向仇敌作战。这样的人，能在各种难过的感觉中，依然进前。这样的人，不顾自己的死活，只看神如何引导。这样的人，没有自己的兴趣、羡慕和喜好。这样的人，已经将己交于死地，完全为神活着。这样的人，不错怪神，不误会神，以祂所有的道路，都是可爱的。这样的人，能堵住破口，虽然好象神遗弃了他，没有人来救援他，但是，他却能独当一面。就是这样的人，是会作祈祷的战士，而胜过撒但的。

〖 安息 〗

当信徒经过了主一切的对付之后，他就要进入信心的生活里。这信心的生活，没有别的，不过就是真实属灵的生活而已。当信徒到了这样的地位之后，他就有一个安息的生命。十字架的炉火已经将他贪求的心取去了。他现在已经学会了他的功课，知道惟有神的旨意是可宝贵的，其它一切虽然是他天然所喜欢的，并非最高的，也非与最高生命相配合的。现在他喜欢失去一切。凡主所看为应当收回的，他都欢欢喜喜的让主的手作工。从前因着盼望、追求、寻找、奋斗所生的叹息、苦恼和忧伤，现在都没有了。因为已经知道，最高的生命乃是为神活着，为着顺服神的旨意。他自己虽然一无所有，什么都失去，但是神的旨意得以成全，他就满意了。虽然没有什么可以给他享受的，但是，他俯伏在神安排的手底下。如果神喜欢了，就无论他自己遭遇什么都不要紧。现在是完全安息，没有什么外面的事可以激动他了。

现在他靠着意志（与神联合的）而活；他的意志满有灵的力量，可以管治他自己的情感。他的生活，真是平稳、固定、安息。从前高高低低的生活，现在没有了。然而，我们不要误会，以为今后，他不会再偶然被情感所支配，因为当我们还未进入天堂之先，这样无罪的完全是不可能的。不过，将现今的情形和从前的情形相比较，就可说是安息了，固定了、平稳了。从前那样的时常的纷乱，现今的确是没有了；不过，有时偶然受情感的作用而已。因此儆醒祷告乃是不可缺少的。

我们也不要误会，以为今后他就没有感觉苦乐的可能；那是没有的事，因为除非我们的情感机关完全除灭了，我们的感觉是依然存在的。一切的苦楚、黑暗、枯干，难过，仍然是我们情感所能觉得的。不过苦难好象只能达到我们外面的人，并不会影响到我们里面的人来。因为我们灵与魂有更清明的分开，所以无论我们的魂在外面如何受苦，如何受扰乱，而我们的灵，在里面总是平安稳固，好象无事的。

当信徒的生命达到这安息的地位时，他就要看见他起初所有为主的损失，现在都一一补满。他此时已经得着神了，因此一切属乎神的他也都得着了。从前神所收回的，现在他都可以在神里面按着正道而享受。神当初所以那样的使他经历忧患，乃是因为他魂的生命是一切的主脑，他自己太有所爱，太有所求，并且，甚至在神旨意之外而贪恋。这样独立的行动，必须经过神的取缔方可。现在他已经失去自己了，他的魂生命已经失丧了，所以，他能在一个正当的地位上，在一个正当的界限里，享受神的快乐。乃是到了现在他才会在神里面与神的快乐有正当的关系。热切为自己贪要什么的心已经死了。他要存着感意接受一切给他的；没有给他的，他也不为着宴乐的缘故而强求。

信徒到了这个地位，才算到了一个清洁地位。清洁的意思，就是没有什么夹杂在里面。凡有什么搀杂的，都算不得清洁。照着圣经说来，都是污秽的，当信徒还未达到这个地位时，他总没有清洁的生活。为什么呢？因为他生活中，是有许多搀杂的东西的。他为神活着，也为自己活着；他爱神，也爱自己；他的存心为神，同时也有私为自己──为自己的荣耀、快乐、安舒。这是污秽的生活。他靠着信心活着，但也靠着感觉；他随从灵而行，但也随从魂。虽然他所留给己的地位并不大，但是这已足叫他的生活不清洁。纯一的方是清洁；有外来什么东西夹在里面的，都是污秽。

当信徒经过十字架切实作工之后，他就要达到清洁的生活来。一切都是为神，一切也是在神里面，神也是在一切里面。没有什么是为自己的，就是要使自己感觉一点快乐的心也除去了。情感的自爱，已经交给死了。现在的生活，只有一个目的，就是遵行神的旨意。神如果喜悦，就什么都不要紧。顺服神，乃是独一的目的，当顺服神时，自己觉得怎样，乃是无关紧要的。这就是一个清洁的生命。虽然现在神也赐给他平安、安慰和快乐，但他不再是为着饱满自己的欲望，故来享受这些。什么现在都是在神里面看。他自己的属魂生命，现在已经终结了，神将清洁安息、真实、信靠的属灵生命赐给他。破坏他的乃是神，但是建立他的也是神。属魂的破坏了。属灵的建立了。

祷告是我们“以善胜恶”的战场所在。学会为你的仇敌祷告。以善胜恶的生命始于我们愿意为那些向我们行恶的人代求，以便美善的事能临到他们身上。

［摘自］《收割异象》

敬虔的身教，胜于空泛的言谈。

［转自］灵命日粮

我们基督徒应当是透明的，好让里面的主被世人看见。

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为何要信上帝？

恐怕高深的神学家也难以回答完全，令人心服。因为，上帝在理性之上，在有限之外。我，并不企图回答这问题，因为，上帝不需要律师，只需要见证人。或许，你可以将此看作我的一段思想历程，权当抛砖引玉吧！

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如果神已赦免他（她）的罪，你为何迟迟不原谅他（她）的过犯？

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〖 信徒的经历 〗

当信徒与主有爱情上的关系，而完全以神为满足的时候，他们常有一种感觉生活的经历。这一种的经历，在信徒看来，乃是非常宝贵的。至于信徒得着这一种经历的时候，多是在他有脱离罪的经历之后，和尚未进入完全属灵生活的经历之前。许多信徒因为没有属灵的知识的缘故，就常以为这样的经历是在他们脱离罪之后所有的，并且是叫他们这样快活的，所以，这一种的经历，乃是最属灵、最属天的了。因为这样的感觉生活所给他们的快乐，是非常满意的，他们就难割舍离开这感觉生活的经历。

当信徒有这感觉的生活时，他就觉得主是亲近他，好象是他用手所可摸得到的。他觉得主的爱是非常的甘美的，他也觉得自己是非常的爱主的。在他的心头好象有暖火正在那里焚烧似的，有一个说不出来的快乐，叫他在此时觉得自己好象是已经上了天堂一般。在他的胸前好象有了什么一件的东西，正在那里作用，叫他莫名其妙的舒服，如获至宝一般。无论他是行走举动，这一种的感觉，总是和他同在。当信徒经历过这些的时候，他真不知自己是在那里，好象是已经脱离尘表，飘然远去与天使为伍一般。

在这样的时候，读经是很有趣味的，越读越加增这一种快乐的感觉。祷告也变成非常的容易。这时在神面前表情，是一件爽心的事。好象越祷告，天上的亮光照得越明。在这样的时候，能对主说许多的决心话，表明自己是怎样爱主的。这时，信徒更喜欢安静幽独，与神相对，他最好就是能够长久这样关上门来与主交通，因为这时的快乐，真是非口舌所能言、笔墨所能形。从前虽然很爱在人群中讨生活，好象在人群中有什么可以补他的要求的；但是，现在却喜欢孤独，因为孤独在主面前所得的快乐，比在人群中所得的真是差得不可以道里计。当信徒有这样感觉时，他更喜欢安静，因为他怕在人群中失去他的快乐。

这时为主作工，变成非常的容易。本来对人好象是没有什么话可说，现在因为有了这一种爱火在心里焚烧，好象对人说到主是非常有趣味的。此时真是越说越有味道。此时为主受苦，也变成非常的甘心。因这样觉得主亲近的缘故，就以为如果为主而粉身碎骨也是欢喜的。在这一种感觉中，所有的担子都变轻了，所有的艰难都变容易了。

当信徒有这样感觉的时候，他的外行同时也改变了。本来也许他是多言的，现在却受了这感觉的帮助，能以静默。也许此时看见别人喋喋谈话的时候，心中要隐以之为非。本来也许是轻浮的，现在却变为非常的庄严。此时，别的信徒如果什么地方没有敬虔，他却最会觉得，最会断其不对。总之，在有这经历时，信徒的外行必定谨慎了许多，并且，眼光好象明亮了，更会看出别人的短处。

当这样的信徒看见别的信徒的时候，他的心总是暗暗可怜他们，以为他们没有他那样的经历。他以为自己的快乐真是美好，可惜他的弟兄姊妹们并不知道。当他看见他的弟兄姊妹们在冷静中服事主，他不免以为他们的生活是没有趣味的；像他这样充满了神快乐的生活，才真是最高的生活。好象平常信徒此时不过是在山谷中行走，他自己却在山头云表中翱翔一般。

但是，这样的经历能长久么？一位信徒能否天天都有如此的感觉，而快乐到一生呢？许多的信徒总不长久有这样的经历。最令信徒悲伤的，就是当他有这经历之后，还没有一两个月──这是就着普通而说──之后，他所最心爱的快乐，忽然没有了。他在早晨照常起来读经，但是，从前的味道没有了。他祷告，但是，好象还没有说几句话，就没有话说了。他觉得他自己忽忽如有所失。前日他看别的信徒如何在灵程上差他甚远的，现在他才觉得自己也不过是他们中间一个人，与他们是一样的。他的心头像冷了许多，从前暖火焚烧的感觉，也不知道跑到那里去了。他并不觉得主是和他同在的，是与他亲近的，好象主现在是离他很远。也许有的时候，连主在什么地方，好象都不知道了。现在受苦，就觉得苦，并不像从前那样觉得快乐。现在传道，也没有从前的趣味，好象只说一二句话，心中就不高兴再说了。总之，在这样的时候，什么好象都是黑暗的、枯燥的、干旱的、死冷的。在这时，信徒好象被主留在坟墓里，没有什么可以安慰他的心。他从前所盼望长久的快乐，现在已经失去了。

信徒在这样的时候，就想他必定是犯罪了，因此，主就离弃了他。如果没有犯罪，就为什么主不再和他同在了呢？他也许就要搜查自己近日的行为，看他到底如何得罪主，盼望当他承认拒绝之后，主可以再回来，再充满他，使他再觉得那一种的亲密，那一种的快乐。但是，当他自己检查的时候，他却不看见什么特别的罪；什么大概都是与前相同的。如果今日的情形，足使主离弃，就前日的情形也都使主离弃了。如果没有犯罪，就为什么主离开他呢？信徒自己真不知道如何回答。他总以为必定在什么地方得罪主了，所以，主才弃绝他。撒但就也从旁控告他，使他以为自己真是犯罪了。因此，他就在主前呼求赦免，盼望再得着他从前所得着的。

但是，这样的祷告并没有效力。信徒不特不能立即恢复他所以为失去的，并且，一天过一天，他的感觉越枯干的厉害，越冷淡的厉害。在这样的时候，无论他作什么都是没有趣味的；有时可说连丝毫的趣味都没有。这时的祷告，不过就是勉勉强强的祷告几句。从前一连几点钟的，现在不过几分钟而已。并且就是几分钟也是勉强的。如果照着感觉来说，连这几分钟好象都是不祷告的。读经也是一样的枯干，从前越读越有趣味，现在圣书却像一块石田，掘不出什么东西来。至于待人接物，以及其它的事，没有一件使信徒快乐的；不过，因为他是一个基督徒，因此照着他所当作的去作而已。这些都是干燥的、勉强的。

这么一来，有的──不是所有──信徒就退步了。许多的事知是神的旨意，但是，只因他自己陷入这样忧愁的地位，就也不顾了。许多的事是他本分所应当作的，也因着他自己冷淡而不理了。当他在有感觉时，所更正的外行，现在又一一如旧了。从前他心里怜惜别人那样不检点，但是，他现今仍是如别人一般。从前多言、轻浮、好嬉笑、爱热闹，现在他也照样。虽然中间曾经过一番的改变，但是这已是过去的了。

当信徒失去那一种感觉上的快乐时，他就以为什么都已经失去了。他以为主的同在既不觉得，就是主不和他同在了。主的热情既不觉得，就是主不欢喜他了。这样的情形一过了几时，就好象连神在什么地方都不晓得了。信徒现在如果尚不灰心，就是一心一意的要复得他从前所失去的。他已经爱他的主了，他是何等羡慕亲近祂呢？现在他丝毫都不觉得祂的爱，他怎能受得住呢？

如果信徒这个时候并不因灰心而在外面退步，他就还要进前寻求神。然而，自己虽然尽力挣扎，要脱离这样的枯干感觉，却是作不来。如果他在外面有了什么好行为──自然此时都是勉强的，他的心也要暗地自责，以为这是假冒为善，要在外面装作美好，其实内心乃是不一样的。他这一种造作的工夫，总不能成功，总是有许多失败的地方。这自然是加增信徒的苦楚的。如果此时，有人称赞他，他的心里就要惭愧非常，因为旁人不知道他此时心中的感觉，是何等的黑暗。人如果责备他，他反倒要觉得这是公义的，因为他知道他自己的软弱。此时，他看见别的信徒怎样长进，怎样与主有亲密交通，他就觉得羡慕非常。他此时要觉得环围他的人，都有多少的善行，而他自己好象什么都没有，众人比他都强。

这样枯燥的光景，要一直继续不止么？或者信徒还会得着他从前所得着的呢？他还会得着。过了不久，也许有几个礼拜的工夫，忽然他所失去的感觉回来了。这也许是发生在听人讲道之后，或者在自己热切祷告之后，或者在平常早起读经的时候，或者在半夜睡醒想念到主的时候；总之，时候是不一定的，然而这快乐总算是回来了。

在这个时候，从前所失去的光景，都重新回来了。主的同在还是那样的美好，爱心还是那样在心头焚烧，祷告读经还是那样的有趣味，主的自己还是那样的可爱、可亲、可以摸得着。亲近主不特不是个重担，并且是心里所贪爱的。现在什么都改变了，不再是黑暗、苦楚、枯干，乃是光照、快乐、滋润。信徒以为从前是因着他不忠心的缘故，因此，主离弃他；现在他既再得着主了，他就应当竭力保守他现在所有的，不要再失去这个感觉生活的经历。他在外面的行为，就比从前还要谨慎，照着他所能的而天天服事主，盼望可以保守他的快乐，不再如前次那样的失败。

但是，奇妙的就是他虽然如此忠心尽心，但是，过了一时，主又离开他去了，他所有快乐的感觉又都完全失去了，他又陷入苦楚、黑暗、枯燥的情形里。

我们如果查考信徒的经历，我们就知道，在信徒脱离罪，而与一位有人位的神接触之后，这样的经历乃是常有的。起初主叫信徒觉得祂的爱、祂的同在，祂的快乐，但是，过了一时，这感觉竟然没有了。又过一时，这感觉又来了，又使信徒快乐，但是，再过一时，又失去了。这样来来去去的经历，在普通信徒的身上，一生最少是有好几次的。当信徒属肉体，还没有学习爱主的时候，大概没有这里所说的经历。乃是当信徒比起开端时更进步时，学习爱主了以后，才有这一种的经历。

〖 这经历的意义 〗

照着当事信徒自己看起来，当他有那样经历的时候，就是他灵性最高的时候；当他失去那样经历的时候，就是他灵性最低的时候。信徒常常说到他自己的生命，是高高低低的。他的意思，就是当他觉得快乐，觉得爱主，觉得主同在的时候，那就是他灵性最高的时候。当他觉得黑暗、枯干、苦楚的时候，那就是他灵性最低的时候。或者换句话说，当心中觉得有暖火的时候，就是他属灵的时候；当心中觉得冰冷的时候，就是他属魂的时候。这些是信徒平常的看法。但是，这是实在的么？这乃是完全的错误。我们若不明白这错误，就要失败到底。

信徒必须知道：「感觉」从始至终都是魂生命中的一部分。当信徒靠着感觉而活的时候，不管他所觉得的是什么，他都是属魂的。当信徒觉得快乐，觉得爱主，觉得主的同在时，他乃是靠着感觉活着的。当他觉得枯干、苦楚、黑暗时，他也是靠着感觉活着的。当他觉得枯干、黑暗、苦楚时，是如何属魂的；当他觉得滋润、光明、快乐时，也是如何属魂的。属灵的生活，从来不是受感觉支配的，也从来不是在感觉里面的。属灵的生活是会支配感觉的，不是感觉来支配属灵的生活。今日最被信徒误会为属灵的，就是感觉的经历。许多信徒因为从来未曾进入属灵的生命里，所以，就以为上面所说那样充满了快乐的感觉，就是属灵的经历。岂知这不过是属魂的。属灵的经历，乃是在直觉中所经历的，其它都不过是属魂的。

在这里，我们看见信徒有最大的错误。他因为受了情感的作用，觉得自己是上升及天的，就以为他自己有了这升天的生命了，岂知这不过是他如此觉得而已。他以为当他觉得主与他同在的时候，他就有了主；当他觉不得的时候，主使离弃了他；岂知这不过是如此觉得而已。他以为当他觉得有暖火在心里焚烧，觉得非常爱主的时候，他就真是爱主的；当他没有这焚烧的感觉，觉得冷淡的时候，他就真的失去爱主的心了；岂知这不过是他这样觉得而已。我们知道：我们所觉得的怎样，事实并不就是怎样，因为我们的感觉乃是最不足靠的。实在说来，当信徒有感觉时，和他没有感觉时，信徒都是一样不改的。信徒可以觉得进步，但是，他并没有进步；也可以觉得退步，但是，他并没有退步。这不过都是自己感觉而已。当信徒满有感觉的时候，他以为自己已经进步了；岂知这不过是因他还是属魂的，所以因为受了一时情感的兴奋，便猛然前进；等到情感退时，他又是依然故我了。情感的作用，帮助属魂的人前进；圣灵的能力，帮助属灵的人前进。在此二者之中，惟有圣灵的能力是会使人真前进的。

〖 神的目的 〗

这样，神为什么将这样的感觉赐给信徒，而又将它收回呢？神将这样的快乐感觉赐给信徒，是有几个目的的。所惜的，就是信徒不明白神的意思。

神如此赐给信徒快乐，祂的目的乃是要信徒因着神这样施恩给他，而更亲近神。神乃是藉着祂的恩赐，而吸引人亲近祂的自己。祂盼望祂的儿女们看见祂这样施恩给他们，而知道祂是怎样的亲爱他们，因而无论在什么光景中，都相信祂的爱。但是，信徒却当有感觉时就爱祂，没有感觉时便忘记了祂。

对于信徒的生命，神这样的作，也是要使信徒自知。我们知道信徒一生最难学的一个功课，就是自知──自知败坏，自知虚空，自知充满罪恶，毫无良善可言。这一个功课是信徒一生所继续学习的，是越学越深，越知道自己的生命和性情，在神的眼光中是污秽到什么地步。但是，这样的功课，乃是信徒所不愿学的，也是信徒天性所不能学的，因此，主就用许多的法子来教训信徒，要引他们到自知的地位。在神许多的法子中，这样的赐给感觉的快乐，而不收回，乃是其中最重要的一个。因为乃是神如此的对付信徒之后，信徒才知自己的败坏。当他枯干的时候，他就要想到自己在快乐的时候，是如何错用了神的恩赐，如何自视甚高，轻看别人，如何因着被当日的情感所用，而作了许多不是从灵出来的事。这样的思想，会使信徒谦卑。他如果知道这样的经历，不过要使他自知而已，他就断不那样的全心追求这样的经历，以为这是最高尚的。神要信徒知道：当他满有快乐的时候，所作的事不荣耀祂的名，一若他觉得苦楚的时候那样的多。他在光明的时候，并不比在黑暗时更为进步。他自己的生命，在这两种不同的光景中，都是一样败坏的。

神的目的是要信徒胜过他的环境。基督徒总不应当因着他环境改变的缘故，而令其生活受了影响。凡受环境的影响，而改变其生活的，都不是深在主里有经历的。但是，我们已经知道环境所影响的，就是我们的情感；乃是情感受了环境的影响，因而使我们的生活起了变化。因此，信徒如果要胜过他的环境，他就不能不胜过他的情感──感觉。这是很要紧的一点。凡要胜过环境的人，必须胜过他自己各样不同的感觉。如果他没法胜过自己时刻改变的感觉，他就没有法子胜过环境。这都是因为使我们觉得环境改变的，乃是我们的感觉。环境一改变，感觉就觉得，就随之而改变。人如果不能胜过他的感觉，他的生活，就要随着感觉而改变。所以要胜过环境的，不能不先胜过感觉。

因此，主就使信徒有了这样不同的感觉，意思要他学习如何胜过这些感觉，因而能胜过他们的环境。他们如果能胜过这样强烈相反的感觉。他们就必定会胜过外面无论如何变化的环境。这样，信徒才会达到稳定的地位，而有固定的生活。不然，就要随波逐流而去。神乃是要信徒当有感觉时如何，在没有感觉时也是如何。当有感觉时，信徒是怎样忠心事奉神的，是怎样与祂交通，怎样作工、祷告、读经；神要信徒当没有感觉时，也照样忠心事奉祂，与祂交通、作工、祷告，读经。神要祂的儿女不因着他自己感觉的光暗，而改变了他的生活。如果是应当忠心的，应当作工的，应当代祷的，就快乐时应当这样，苦楚时也应当这样。断不能在觉得油润时这样，到了觉得枯干时便不这样了。信徒在他的生活上，不能胜过不同的感觉，他就不能胜过不同的环境。不能胜过环境的信徒，都是因为他还没有胜过感觉。

神如此作，还有一个意思，就是要训练信徒的意志。真实属灵的生活，并不是感觉的生活，乃是意志的生活。属灵人的意志已经蒙圣灵更新，现在乃是等候灵的启示而出主张，而使令全人来跟从灵的启示。但是，信徒的意志，多是非常的薄弱的，时常不能贯彻他的主张，或者，竟然受了情感的作用，而不要神所要的。因此，训练意志使之强壮，乃是一步紧要的工夫。

当信徒兴奋时，他自然很容易的进前，因为有了情感的作用在那里帮助他。当信徒颓丧的时候，信徒就很不容易前进，因为此时没有情感的帮助，不过是自己的意志在那里作主而已。神的目的既是要意志刚强，不是要情感兴奋，因此就不时使信徒有了一种枯燥、干旱、淡泊、荒凉的感觉，要使他在这时，藉着灵的力量，运用自己的意志来作兴奋时所作的，兴奋时是情感作用，现在神要信徒的意志代替情感作工。在这样没有感觉帮助的时候，意志才会因着运用而逐渐强壮。许多信徒，误会以为当有感觉时，乃是他生活最高的时候；没有时，乃是最低的。岂知信徒真实的生活，乃是信徒灵藉着意志而有的生活；当信徒没有感觉时，意志会生活到什么地位，那个地位就是信徒生活的真相。在枯干时，信徒如何生活，那才是他的真生活。

还有，神如此的引导信徒，还有一个意思，就是祂要引信徒进入最高的生活里。我们如果察看信徒的经历，我们就知道当主每一次带领信徒进入灵程更高一层的时候，祂总是先给他有这种感觉的生活一次。我们可说，信徒有了一次的感觉生活之后，他的灵程就多走过一站。这是因为神乃是先将祂所要信徒得着的，使信徒在感觉上先觉着，而后收回这感觉，使信徒用灵藉着意志保守他在感觉上所得着的。他的灵如果能藉着意志，不顾感觉而进前，信徒就要看见他的生命有了进步。这个是我们的经历所能证明的。在我们经过这样「忽高忽低」的生活的时候，我们常是想，我们是进步了而又退步了，始终都是不长进的。我们虽然觉得这几年来，或者这几个月来，我们所经历的不过都是进而又退，退而又进的；但是让我们将我们们今日灵命的情形，和我们才有这样经历时候的情形比较一下，我们就要看见我们实在是有进步的。我们乃是在不觉得进步之中进步了。

许多信徒因为不知道这个道理，因此就生了许多错误。当他完全奉献主以求得灵性上一种新经历（如成圣得胜等）的时候，他真的就很明显的进入一种的新生活里，自己觉得进步，满有欢乐、光明和轻快；他就以为他所羡慕、所追求的完全生命已经得着了。但是，过了不久，他的新经历，忽然暗昧了，他的快乐，他感觉上的兴奋都失去了。信徒就多有灰心，以为他是不能完全成圣的，不能像别人一般得着更丰盛的生命的。因为他多时所羡慕的，得着还不几时，就失去了。岂知这是灵程中的一个定律。在感觉上所得着的，必须在意志里保守。在意志里所保守的，才真成功为信徒生命里的一部分。神不过将这感觉收回而已，神意思是要信徒在没有感觉的时候，用意志照着他有感觉时所知道的而行。信徒这样行，就过了一时，他要看见他在感觉中所失去的，不知不觉中，已经成为他生命中的一部分了。这是灵程中的一个定律。信徒若常记得，就不致于灰心。

所以，一切的问题，都在乎意志。我的意志是否仍旧那样的降服主，仍旧那样的愿意随从灵的引导？如是，就无论感觉方面如何改变，都不要紧。我们当注意意志是否顺服灵，不要理感觉。例如：当信徒才得重生的时候，他常是满有感觉上的快乐的；但是，过了一时（有的年余），这样的快乐感觉却没有了；我们能否说他又沉沦了呢？自然不。他灵中已经有生命了，感觉怎样是不成问题的。

〖 这生活的危险 〗

当神以这样的经历赐给我们的时候，我们如果明白它的意义，而照着神的旨意行，就丝毫没有危险的可言；但是，信徒一则不明白神的目的，再则靠着这样的感觉而活──当有感觉时，就急起直追，当没有感觉时，就匍匐不前──因而，就难免发生了灵性的危险。他们现在是以感觉作为他们生活的原则，因此，这生活就有许多危险了。

信徒如果靠着这样轻快的感觉而活，他的意志就常是软弱的，不能供灵的使令。并且，灵的知觉就也没有长大发展的可能。因为信徒都是以他的感觉，代替灵的直觉。他乃是随着情感而行。因此，灵的直觉在一方面是受了情感的压制，另一方面是被人放弃，不来使用，因之就难以长大。因为直觉惟有在情感安静的时候，才能使人觉得它的意思，也惟有受人时常使用，才会变成强壮。信徒这样的倚靠情感而活，就叫意志长久没有自主的能力，直觉长久没有明显的声音。意志既常是痿痹的，信徒就越需要感觉来促进意志作工。因此，意志就随着感觉而转动，有则进前，无则停止。在没有情感时，意志自己总不会作工，总得有感觉的作用来鼓舞它。这样信徒的属灵生活，就一天低过一天。并且好象今后若没有情感的作用，就没有属灵的生活一般。情感的作用，乃是这样信徒的吗啡针。但是，可怜信徒还不知道这个，还以为这乃是最高的灵命，乃是他们所当追求的！

许多的信徒所以如此错误的缘故，都是因为他们以为当一种的感觉来的时候，他们不特觉得主的爱而已，并且他们也非常爱主的。难道使我爱主的感觉，也应当弃绝么？难道使我热切爱主的感觉，也是有害于我么？这样的问题，就是表明信徒的愚昧。

我们要问一句话，当信徒充满了快乐感觉的时候，他真的爱主么？或者他是爱这快乐的感觉呢？不错，这一种的快乐，是神赐给我们的，但是，收回这快乐的，岂不也是神么？我们如果真是爱神的，就无论神把我们放在什么境遇里，我们都不能不热烈的爱神，如果我们的爱心不过是在有感觉时才有，在没有感觉时就也没有，就恐我们所爱的并不是神，乃是我们的感觉而已。

但是，信徒以为他那样的感觉就是神。岂知神和神的喜乐并不是相同的。圣灵必须指示信徒，他才会知道当他觉得枯干时，他所迫切寻求的，并不是神，乃是神的快乐。他所爱的并不是神，不过是那能使他快乐的感觉而已。这感觉虽然是使他觉得神的爱，觉得神的同在，然而，他并不直接爱神，只因这一种（使他觉得神爱，和神同在）的感觉会叫他觉得滋润、光明、轻快，所以，当他失去这些的时候，他就再来追求这感觉。他们心中所喜欢的乃是神的快乐，并不是神。如果他们真是爱神的话，就当「众水、大水」来，叫他们觉得苦楚的时候，他们还是爱神的才可以。

这自然是一个很难的功课。我们信主的人是不能没有快乐的，主也喜欢将祂的快乐赐给我们。如果我们是照着神的旨意而享受祂的快乐（意即我们自己不求这个快乐，神叫我们觉得快乐，我们就感谢神，神叫我们觉得枯干，我们也感谢神，自己不强要什么），就享受这快乐是有益无害的。但是，我们如果享受神的快乐之后，以为这样的快乐是可乐的，因而终日征逐寻求这快乐，就我们此时已经离了神，而寻祂所赐给的快乐了。神所赐的快乐，是不能与神相离的，如果我们在神之外，去享受祂所赐的快乐，我们的灵命已经遇险了。这就是说，我们如果不是以神为乐，乃是以神赐的乐为乐，我们就不会在灵程上进前了。我们多不是因着神的缘故而爱神，乃是因为我们自己的缘故而爱神，乃是因为爱神，心里就会有快乐，所以才爱神。这个很清楚楚的告诉我们，我们实在非爱神，乃是爱快乐──虽然这快乐是神的快乐。

这样作，就是将神的恩赐，比赐恩的神看得更重！这就是表明我们还是靠着魂而活，还没有明白怎样叫作真正的属灵生活。我们乃是将快乐的感觉，当为我们的神，而误以之为可乐。因为信徒如此错误了，神就照着祂的旨意，将这快乐收回，反叫他们觉得苦楚，要叫他们知道可爱的乃是祂，不是祂的快乐，信徒如果是真以神为乐的，就当觉得苦楚时，也要一样的高举神；亲爱神；不然，就陷入黑暗的境界。神这样作，并非破坏信徒的灵命，乃是破坏信徒在祂之外所拜的偶像；祂乃是除灭一切有碍灵命的。神要我们活在祂里面，不活在祂的感觉里面。

还有一个危险，就是当信徒如此靠着感觉而活，而不靠着灵藉意志而活时，他们就要受撒但的欺骗。这个，我们从前已经略为说过了，现在特再申述之。

一件事是我们所应当知道的，就是撒但最会以假冒属神的感觉给信徒的。当信徒寻求完全随从灵而行时，撒但就已多方将各种的感觉给信徒，使之混乱了；如果信徒再存心随着感觉而行，它就有更好的机会以施其骗子的手段。信徒如果继续不断的要得着感觉，就正中了撒但的计，因为此时它就要以各种的感觉给信徒，使之以为这是从神来的。

邪灵是会使人觉得兴奋，也是会使人觉得颓丧的。如果起初的时候，信徒因为受欺，接受了撒但的感觉，撒但在信徒的魂里，就已经得着一个「地位」了。此后它就能有更厉害的欺骗。它要使他的感觉几乎完全都受了它的支配，不时使信徒在感觉上得着超凡的经历，叫他的全身为它所震动、所接触，觉得热，觉得冷，觉得受引导，觉得满溢，觉得身驱轻快，离地而起，觉得从身上至脚底好象有火完全烧过，觉得全人的污秽都已除净，什么都是清净了。当信徒被邪灵所欺哄到这个地位时，他全人就要继续不断的靠着这些感觉而活，意志完全变为麻木，直觉完全受了包围。信徒全人要完全在外面的人里活着，因而使里面的人受了捆绑。到了这样的地步，就几乎事事都是照着撒但的意思而行了，因为仇敌如果要信徒作什么，只要以某种的感觉给他便够了。然而，信徒不知，反以为他是得着神奇经历的人，所以，比别人必定是更属灵的。

超凡的经历，是今日催残信徒灵命最厉害的。也不知道多少神最好的儿女，都落在这个窠穴里，他们以为这些神奇的经历，使他们的身体上觉得有灵的能力活动，使他们忧喜、冷热、笑哭、有异象、有梦兆、有声音、有火埳，并且有说不出的奇异感觉，必定是圣灵赐给他的，乃是一个信徒所能达到的最高点了。他们从来不切实的知道，这些乃是邪灵所作的工夫。他们未曾想到在圣灵之外，还有邪灵会如此活动。他们更不知道圣灵所有的工作，都是在人灵里面的；在身体上使人觉得什么的，十九是从邪灵来的。今日信徒为什么多陷到这个地步呢？就是因为他们不活在灵里，而爱活在感觉里！因此，邪灵才得施其伎俩。所以，信徒必须拒绝感觉的生活，不然，他就是留地位给邪灵来欺骗他。

我们在此不能不郑重请神所有的儿女注意他身体上的感觉。我们必定不应当让什么灵违反我们自己的意思，而在我们的身体上发出什么感觉。应当拒绝一切在外体上的感觉。应当不相信身体所有任何的感觉。不要随之而作，反要禁止。因为这些是仇敌欺骗的初步。我们只当随从在我们全人最深处的直觉。

如果我们谨慎看过信徒感觉的生活之后，我们就看见在信徒这一种的经历中，是有一个贯通的原则的。无他，就是「为己」。为什么要快乐的感觉呢？为己。为什么怕枯干呢？为己。为什么要身体上的各种感觉呢？为己。为什么要有超凡的经历呢？为己。哦！愿圣灵开我们的眼睛，知道我们所以为最属灵的感觉生活，其中仍是充满了为己的心！愿主叫我们知道，当我们满有感觉快乐的时候，我们的生命还是以己为中心──爱自娱！灵命真假的试验，只看我们如何对待己。

单知道主的替死，并不能叫信徒在灵命上有任何的增长。基督为我们在十字架上所成就的一切，必须逐一经历过，好叫我们在生命里成熟，成为神贵重的器皿。

［转自］倪柝声《论灵命》

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云，一个温柔亦暴戾的女子，一个顺服亦叛逆的女子，一个不幸亦幸运的女子——不可思议的矛盾统一体。见到云，你不会怀疑她的美丽，由外而内，由内而外。

云是个平凡女子，却有着不平凡的苦痛经历。云是个普通的基督徒，却做了让普通基督徒触目惊心的事——烧毁圣经，指天发怒，将基督徒拒之门外——事出有因——当人在某事出现极端的言行，往往不是或不仅是因为这件事，那不过是导火索罢了。

与云的相识，纯属神的带领。我去阿镇短宣，当晚去云家探访，云宣泄了很多，同行的牧师劝勉了很多，我在一旁静听了很多，直到凌晨一点……让我惊讶的是，云烧毁圣经，她却相信圣经里的每一字每一句！云对神发怒，她却深信神高高在上，就在那儿，俯视着小小的她，不理不睬。呵，好一个云！就这两条，我敢说，云比很多手捧圣经表面敬虔的基督徒更有资格做基督徒！临别前，我问云：你有QQ吗？云写了张纸条，递给我。于是，我们的交通拉开了序幕……

后来，短短几天，本来百无聊赖中等待上帝惩罚的云却经历到神的爱，经历到神的恩典，经历到圣灵透过她彰显的大能，她发生了180度的转变，这转变迅雷不及掩耳，令人措手不及，甚至大跌眼镜！现在的云，勇敢地承认自己的软弱和错误言行，四处传讲神在她身上的奇妙作为，昨天，甚至带领了一个女大学生决志信主！哈里路亚！愿神大大使用云！愿云始终持守最初在基督里的热心、爱心和信心！

云烧毁的是圣经吗？不，不过是本书罢了，天地可以废去，神的话语却不能废去！云要置己于死地，神却赐她以重生！上帝关闭一扇门的同时，必定开启另一扇门！神的恩典，如此奇妙，它会发生在云身上，你敢断定，不会同样发生在你身上？

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［转自］ＷＢＳ