HOSANNA
Heal my heart and make it clean
Open up my eyes to the things unseen
Show me how to love like you have loved me
Break my heart for what breaks yours
Everything I am for your Kingdom’s cause
As I walk from earth into eternity
试听没有声音？点击这里
一次清晰震撼的看见
要把这个奇妙的见证讲清楚，一个字——难！因为，涉及到人物无数次的一念之差，也涉及到事件N多次的巧合细节。细述起来会显得繁琐，但提纲挈领又会丧失血肉，失去原味。难以做到增之一分太长，减之一分太短。也许，简单的流水帐方式，反倒是个轻省的法子。
从昨天说起吧，儿子的鼻子有些过敏，原本想找个西人医生诊断一下，但圣灵告诉我去找从未谋面的宋医生。好吧，顺服，不需要问为什么。顺服，的确是很难的功课，但也确是蒙恩的前提。临时想起随随姊妹叮嘱我一定要再生个宝宝的事情，便自己也挂个号建个档咨询一下此事的可行性。等候了一个时辰左右，看病，拿处方，再去配药，没有特别可疑的事情发生，印象中，宋医生态度和蔼，待人友善，就连助理也声音亲和，笑容可掬，且乐于助人。或许，神安排宋医生做我们的家庭医生？笑，没有多想，PASS。
今天想起需要买打印纸，临时决定多取些现金以备回国，因百年不遇的原由未遂。正准备打道回府，一间颇具诱惑力的饰品店抓住了我。于是，又临时决定多逛逛shopping shopping买点回国探亲的衣物什么的。突然，想起一件事情需要处理，找了个公用电话，正掏出钱包准备投币的刹那，手机响了，随手将钱包一搁，接完电话再打电话，忙活完了，人就跑了。继续逛，挑了几件心怡的服装，正要付款呢，蓦地发现，钱包没了！天，这不是小事情，还有几天就要回国，驾照、信用卡、银行卡、交通卡、消费卡什么的都在里头，一旦丢了，可是大麻烦。“恩，不是有神吗？！”虽说心里相信有神，到关键的时候还是发现自己的信心仍是软弱。内心深处有种隐约的平安，但情绪上说不焦急，那是假话。飞奔至电话亭，空空如也，四处询问，期望找到一些蛛丝马迹，得到的只是深切的同情。正准备无奈地接受这个残酷的事实，手机响了，几乎在铃响的同时，直觉告诉我，钱包回来了。果真如此！对方告诉我钱包放在商场的管理处，让我尽快去认领。感动加激动，再诚实地说一句，当时更关心钱包的下落，竟忘了问对方姓啥名谁，只记得对方的声音有些熟悉。来到失物认领处，工作人员用一种近乎“嫉妒”的眼光对我说，“你太幸运了，知道吗？一般人把钱包里的钱拿走，剩下的扔掉算数了。你居然钱包完壁归赵！”我笑了，答，“上帝保守，感谢神！”方才回过神来，再次打电话感谢那个无名的好心人，期待可以请他喝杯咖啡，如果不是基督徒的话，就要逮着机会给他传福音。这么好的人，不进天国太可惜了！对方说，“不用客气，我现在不在商场，我是宋医生诊所工作的。我们这儿一位病人捡到你的钱包，发现里面有一张宋医生的名片，就告诉我尽快通知你，免得你担心。我是从档案里查到你的联系方式的。”哈里路亚感谢神！神的手在运筹帷幄！还能说什么？除了用全人全心全意的俯伏敬拜，我找不到更适合的方式了！想，整个过程中有任何一个环节删减或变化，结果都会不同，且无法想象。假设，昨天去的是西人医生……假设，取了很多现金……假设，我没有挂号建档……假设，临行前没有随手将宋医生的名片塞进钱包……一切与之相关的人物、地点、时间、结果都会改变……而神奇妙的作为无以展现得如此地淋漓尽致！
我们在天上的父啊，感谢你的看顾，你的引领，你是又真又活的神！求你坚固我，帮助我，将最初在基督里的那份信心持手到底！也许，在你，这只是一个类似天方夜谭的故事。那么，于你而言，这只是个故事且事不关己。但，于我，这是一次更清晰震撼的看见，一次更新鲜活泼的经历。深深知道，这是条跟随的路，信靠的路，一路走，一路领受神赐予的确据。从未有过的释放与轻松，仰望蓝天，心中默默祷告：“神啊，我的一切都是你的。我愿意全然摆上，求你使用！”
亲爱的弟兄姊妹，基督徒的生活没有意外，盼望我们的灵变得更加敏锐起来！神透过很多环节的奇妙组合，告诉我们祂的方法，祂的原则，祂的性情，祂的智慧，祂的深刻，祂的心意……盼望你也有你的得着，盼望你也有同样的看见！阿们！
和“随随”在一起的幸福时光
2007.03.25
随随受圣灵感动，词曲一首《天堂》，好听。词美，曲也美。
忘记伤痛 忘记背后
一直向前 一直不回头
握住主的手
生命的源头
祂是我的爱
爱中得自由
在自由中飞翔
在无垠的蓝天上
忘记伤痛 忘记背后
一直向前 一直不回头
握住主的手
生命的源头
祂是我翅膀
带我飞天堂
天堂如此美
是永恒的家乡
2007.03.14
昨天去米拉姊妹家探访，不，是“随随”姊妹，恩，随随。不要笑，随随这名儿，是主耶稣在异梦中送给米拉的呢！听我细细道来，“随”字呢，可是有着深刻的属灵含义：耳朵旁代表的是，“圣灵所说的话，有耳就当听”；走之底代表的是，“走在义路上，跟随圣灵行”；如此一来，就能拥“有”平安喜乐了。米拉早上醒来，嘴里不自觉地念叨“随随，随随……”仍云里雾里搞不清楚状况，顺手拿起一份杂志，硕大的标题一语惊醒梦中人——“幸福随时随地”！“哦，随随就是主耶稣给偶起的小名儿啦！”米拉立刻兴奋地四处分享她的见证。昨是我第N次听这见证，终于有了感动，恩，是时候了，该开始正式称呼米拉姊妹为“随随”了，有些别扭，不过，鉴于名字如此深刻的内涵与如此不凡的来历，一定是要叫了。偶的姐姐也来了感动，给米拉的丈夫起了个小名儿，叫“和和”，加在一起嘛，就是“随和”夫妇啦。
在“随和”家欢天喜地地吃饺子，谈神话，可谓身心饱足。小康来了兴致，拎起随随从未用过的吉他，以不专业的手势，却极专业的表情弹唱起来。乖乖，这一弹不要紧，大家的文思才情全被弹出来了，这种内在的释放让在场的弟兄姊妹们强烈地感受到圣灵的同在。天，词儿也来了，曲儿也有了，大家甚是醉倒在圣灵的浇灌之中，大有成立一个天使敬拜团，冲出悉尼，走向世界的架势。恩，我们要宣告，“在人不能，在神，凡事都能！”哈里路亚：）
在随随家诞生了两首赞美歌曲，词不够完美，曲不够完全，但大家齐声高歌的时候，是如此美好，如此动听。想，天国的赞美是这样吧。文字本身，旋律本身已经不重要，词曲记录的是那一段神赐予的幸福时光，在彼此的心中永恒传唱。
歌词一
圣灵与我们在一起 与我们在一起
与我们时刻同呼吸
与我们欢笑同哭泣
圣灵与我们在一起 与我们在一起
赐给我们灵粮话语
赐给我们生命气息
圣灵与我们在一起 与我们在一起
无声的叹息
祈祷降下力量勇气
圣灵与我们在一起 与我们在一起
平安和喜乐
时刻住在我们心里
圣灵与我们在一起 与我们在一起
光照我 引领我
完成天上父旨意
歌词二
耶稣是爱
爱满人间
耶稣是光
光照四方
耶稣是生命
生命的泉源
耶稣是道路
道路向永生
耶稣是真理
真理得自由
对了，随随严重要求加上注：“2007年3月13日 于随随家”。
生死在舌头的权下。喜爱他的，必吃他所结的果子。（箴言18:21）
The tongue has the power of life and death, and those who love it will eat its fruit.
第十章 其它几件事
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在这里，我们还要题起其它几件事，就是：（一）维持真理的绝对；（二）照顾身体的健康；（三）关于生活习惯的问题；（四）关于童身和婚姻等问题。
一 维持真理的绝对
每一个作主工作的人，总得维持真理的绝对。这个当然需要人得拯救，脱离自己，才能对真理绝对。有许多弟兄，有许多姊妹，对真理不够绝对，是受人事的影响，受情感的影响。对真理一不绝对，那他在工作上，就难免牺牲神的真理而为着人，难免牺牲神的真理而为着他自己，难免牺牲神的真理而为着他的情感。所以，事奉神有一个基本的要求，就是真理不能牺牲。我自己能牺牲，真理不能牺牲；我的情感可以牺牲，真理不能牺牲。有多少作工的弟兄的困难是发生在他的朋友中，有多少作工的弟兄的困难是发生在他所熟识的人中，有多少负责的弟兄的困难是发生在他的家庭中。他们因为家庭的缘故影响到真理，因为朋友的缘故影响到真理，因为亲属的缘故影响到真理。这样的人，都是神所不能用的人。因为真理如果是真理，那么不论是谁，不论这一个人是我自己的兄弟也好，这一个人是我自己的亲戚也好，这一个人是和我有亲密的关系也好，都不能影响真理。比方说，一个作工的弟兄，他的儿子要受浸，他如果看见这是关系到真理的事，他就把他儿子受浸的事完全交在负责弟兄手里，让负责弟兄去看这个人能不能受浸。许多时候，困难在这里：一个同工的弟兄的儿子要受浸，同工的弟兄就以为我自己的儿子总不错，总是可以受浸的。这就给我们看见，他对真理不绝对。他把他父子的关系带进来了，不绝对。他对真理如果绝对，那就许多事情在教会里都只能按着真理的安排而行，不能按着他个人的关系来作。比方说，在一个地方有一个争执，有一班人和某几个弟兄熟，有往来，所以跟他们走，另外有一班人和另外的弟兄有交情，所以跟另外的弟兄走。他们不是坐下来计算真理的绝对，跟着真理走，而是为着情感，跟着情感走。这不是说他们绝口不题起真理，乃是说他们对真理不绝对。他们并没有一点不顾到真理，他们多少还顾到一点真理，但是，他们对真理不绝对。对真理的绝对，乃是在属灵的事情上没有情感的影响，就是自己的亲兄弟、亲姊妹也不能影响真理。在属灵的事情上，人的关系一摆进来，真理就不绝对。人的关系一加在里面，那么，神的话语，神的命令就因着人的缘故被减少了，那就是对于真理不绝对。
在圣经里面，有许多神所定规的和神所命令的，需要神的仆人把它们传开。我们厌烦那些只说不行的人，但是另一面，一个神的仆人，如果不能传他所不能行的道，就不能作神的仆人。为甚么？因为真理是绝对的。人不能因为个人的造就没有那么高，而在那里降低神的话；人不能因为他自己行不来而更改神的话。这是真理的绝对。你要超越过你自己而说话，你也要超越过你个人的感情，超越过你个人的关系来说话。这对于神的仆人是一个极大的要求。你不能在你的妻子身上，在你的丈夫身上，在你的儿女身上，是一种作法，可是你对于别的弟兄姊妹，又是一种作法。这不能。真理是绝对的。神是要我们维持祂真理的绝对。神的话是这样的，那就管他是谁都得这样。不是因为他和我有特别的关系，所以我特别这样作。如果你这样作，那你把神的真理降低了。这还不是说你讲的完全不是真理，这是说你对于真理不绝对。我们要学习维持真理的绝对。不能因为他是我的亲属，我就不维持真理的绝对。我跟从的是真理，不是人，我是要维持真理的绝对。
今天在教会里面有多少事发生难处，都是因为人把真理牺牲了。有一个地方的教会是这样分裂的：有一个弟兄说，『我们本来不要和你们分开，可是因为昨天晚上有一件事情你们没有来通知我，所以今天就不和你们在一起。』哎，真理是绝对的，如果应该分开，那么昨天晚上来通知还是分开，如果不应该分开，那么昨天晚上不来通知还是不分开。如果对于真理是绝对的，那就不管昨天晚上来不来通知。如果分开不分开是根据来不来通知，那是把人挪到真理上来。有的地方有人要分开擘饼，另外设立一个桌子。为着甚么缘故？因为有一个弟兄说，『在聚会里，我曾问过某弟兄一个问题，他不答我。』哎，如果你该分，早就应该出去擘饼；如果不该分，那就不能因为一个弟兄不回答你的问题而出去。这个叫作对于真理的绝对。如果分开擘饼是真理，那么，即使你待我很好，我也该另外擘饼。如果分开擘饼不是真理，那么，即使你对我不起，我还是不该另外擘饼。弟兄姊妹，你看见么？己这一个根必须拔出来，才能事奉神。你里面如果有一点骄傲，有一点自私，以为我应该得着人那样客气的对待，我才能保守神的话，那你比神的真理更大，你比神的真理更要紧了。这样的话，你不能事奉神。在事奉神的路上，需要我们绝对的弃绝我们自己。管我自己喜欢不喜欢，管我个人受伤不受伤，这不是问题。管我觉得怎样，应该这样就是这样，我觉得顶苦还是这样。人待我顶坏，人轻看我，把我看得一文钱都不值，还是这样。你不能因着你个人的感觉，叫神的真理跟着你走。哎，人的胆量实在大，人总是把神的真理挪来跟自己跑。
我们要看神真理的荣耀，不要把自己的感觉带进来。我自己和神的真理拿来比，不是我比真理小，乃是我绝对没有。你稍微把一点自己带进来，就出事情，马上出事情。有一个弟兄，他在外面听了许多话，他来到教会中间，表示非常好，他觉得那些话没有道理。但是他在神面前并没有碰着真理，他不过摸着教会中间的几个弟兄就是了。这一个弟兄，在行为上相当散漫，有一个弟兄对他说，『弟兄，你这些日子行为太散漫了。』并且，举了好些实例，可以说，真是用爱心说诚实话。那知他出去就大大的骂说，怪不得有许多人反对这个聚会，这个聚会是应该反对的。弟兄姊妹，这一个弟兄就是对真理不绝对。如果他对真理是绝对的，就是有人当众责备他，他还是这样。对于真理不绝对，他一受责备就改变态度了。
甚么叫作对于真理的绝对？就是不顾情感，就是不讲关系，就是不为着个人。真理是绝对的，个人的情感不在里面，个人的关系不在里面，个人的经历也不在里面，个人的遭遇也不在里面。真理是绝对的，对就是对，不对就是不对。从前有一个弟兄，曾带领过许多人，后来他走上了维持教会见证的道路。这一条路如果是对的，就不是因为这一个弟兄走上了所以对；这一条路如果是不对的，也不能因为这一个弟兄走上了就对；路的对不对，和这一个弟兄不发生关系。即使这一个弟兄跌倒了，这条路还是对的，为甚么？因为真理是绝对的。可是，许多人的眼睛只看这个弟兄，他们以为，这个弟兄如果对，这一条路也就是对的，这个弟兄如果不对，这一条路也就不对。这样，他们是看真理呢，或者是看人？这不是说，人可以马虎；人不应该马虎，人应该维持神的见证，这是事实。另一方面，这一条路是不是对的，那是根据真理，不是根据人。是不是别的基督徒犯了罪，我就不作基督徒了？是不是别的神的儿女跌倒了，我就不作基督徒了？是不是神的儿女有许多不好，我就说我不相信了？是不是这样呢？不。弟兄姊妹，真理是绝对的。即使许多基督徒都跌倒了，如果主是应该信的，我还是信。即使许多神的儿女都犯罪了，如果我应该作神的儿女，我还是作。这不是说，神的儿女可以犯罪，基督徒可以跌倒；这乃是说，真理是绝对的。应该信主，就是别人都不信，我还是信；应该作基督徒，就是别的基督徒都跌倒了，我还是作基督徒。问题不在于别人怎样，问题乃在于这是不是真理。基督里面的分门别类，工作上的难处，工作上许许多多的争执，如果把个人的关系、个人的情感、个人的一切问题都除去，这些也就都停止。
所以，对于真理的绝对不是小事，不能马虎。你把这一件事一放松，就甚么事情都放松了。要拿住真理，只有把自己完全放下。你在神面前如果没有这一个心，没有这一个习惯，迟早在你身上要出问题。有的弟兄说，我很感谢神，来到这个地方聚会，我得着帮助。这样的说法并不说明他对真理的绝对没有问题。也许他对这个地方有情感。也许等到有一件事不合他的心意的时候，他要觉得这个地方不对了。真理是绝对的。这里对就是对，这里不对就是不对。不是这里待我好就对，待我不好就不对。如果他是以别人待他好不好来断定这里对不对的话，那他就是全世界最要紧的要人了！真理不要紧，他最要紧！他对于真理不绝对。许多的难处都在这里发生。神是要求我们，盼望我们把自己对付到一个地步，在任何的事情上，能把自己摆在一边，总是不管自己。我个人的感觉，是喜欢也好，是不喜欢也好，是受伤也好，是不受伤也好，这些都不是问题。我前面的路的方向，绝不受我个人感觉的影响。神说这是对的，就是对的；神说这是不对的，就是不对的。如果神说这条路是对的，那就是所有别的人都不走，我也要走。不是因为这条路很热闹，所以我走；不是因为某某弟兄在那里走，所以我也走。如果这条路是对的，就是某某弟兄不走，我还是走。真理是绝对的，没有人能影响我们。如果你把人的影响带进来，那你是把人看作比真理还要大了。
审判是根据于真理，不是根据于我们个人。任何时候，审判的根据变作是我们个人的时候，我们就把神的路、神的道统统委屈了。审判的根据是神的道，审判的根据是真理。人待你好是这么作，人待你不好也是这么作。对于一件事情，我们要看是不是神的真理，不是看我们个人的感觉怎样。个人的事情、个人的感觉，绝不应该拖到工作里面来。如果真理告诉我们是绝对的该分开，我们就是再好的朋友，还是该分开的。虽然天天一同吃饭，天天一同生活，但因真理的绝对，还是该分开的，在这里不讲人情。如果真理告诉我们是不应该分开的，那我们就是天天有争执，天天有摩擦，还是不应该分开。如果是因着我们个人的关系合在一起，那我们根本不知道甚么叫作真理，我们不能好好的走前面的路。
弟兄姊妹，这是基本的问题。前面的路，是要你自己在神面前学习受对付的。如果你看你自己是那么大，如果你看自己是那么要紧，那么真理就要因你而受亏。如果你要维持神的真理，你的自己就得出去，你的自己就得摆在外面。每一个人都有他的脾气，每一个人都有他的感觉；我们绝不能凭着自己的脾气，凭着自己的感觉来影响神的真理。没有一个神的执事可以牺牲神的真理，没有一个神的执事可以委屈神的真理而叫自己的感觉舒服。如果你看神的真理那么低的话，你在神面前就没有属灵的路。法官在审判的时候，对于法律是绝对的。有罪就是有罪，没有罪就是没有罪。不能因为他是我的兄弟，他是我的朋友，就把有罪的算作没有罪。如果是这样，那就糟了。法律是绝对的，个人的情感不能摆进去。如果有一个人是审判员的仇人，今天他的案子摆到审判员面前，如果他没有罪而审判员判他有罪，那就糟了。审判员必须维持法律。我们相信神，我们事奉神，我们必须维持神的真理。个人的感觉不能摆进来。盼望这一件事能够被我们记得，所有个人的感觉都得除掉。我们在神面前都得受对付，对主说，『主，我算不得甚么，你的真理是绝对的。』如果这样，就没有工作上的争执，就没有工作上的难处。如果同工们都维持神真理的绝对，就有一个顶大的好处，就是在同工之中，话也好说，事情也好作。如果事情该这样，就是这样，你不会顾虑某弟兄心中会不会见怪。如果我们都是看真理的绝对，就只管一件事：是不是神的旨意？是不是神这样定规？如果是神的旨意，如果是神这样定规，就不必顾忌。如果我们看真理不绝对，那我们的路就不好走。一件事情来，如果我们在那里想一想，王弟兄怎么想，周弟兄怎么想，刘弟兄怎么想，这三个人是三种不同的脾气，我们要调和调和，那就糟了，真理就因着我们而受亏了。如果这样，那就许多话不敢说，因为怕得罪人，许多事情不能定规，因为怕得罪人。这样一来，难处就到我们中间来了。如果在一个团体里面，只有神的真理，而没有人的手段，那个团体是蒙福的团体。如果一个团体，绝不讲手段，绝不讲手腕，绝不用人的办法弄得中庸一点，绝不用人的办法弄得调和一点，只看神的旨意，这件事该怎么作就怎么作，那个团体实在是有福的团体。当我们在神面前能够行在真理绝对的路上的时候，同工中间应该说的就说，应该作的就作。不然的话，顾忌也来，手段也来，转变又多，那就不是教会了。
这些事情，我们在神面前要好好的作，因为这是大问题，相当的要紧。个人的感觉，个人的情感，绝不应该带到工作里来。就是你个人的情感能够影响人接受真理，还是不该带到工作里来的。今天你如果请一个客，藉此影响人接受真理，这是不该的。真理是绝对的。你要扶助真理，这个心愿是好的，但是我们相信，真理不必人的手去扶助，因为真理有它的地位，真理有它的权柄，真理有它的能力，不必人去扶助它，我们不必去帮它的忙。我们不要怕真理被弃绝，可是我们也要学习尊重神的真理，走在真理的路上，一点不委屈神的真理。
二 照顾身体的健康
一个作主工作的人，还有一点要注意，就是要照顾自己的身体。我们知道，保罗是一个恩赐相当大的弟兄，是常常用祷告医治别人的病的人，但是他还题起有三个人的病没有得着医治，一个是特罗非摩，一个是提摩太，一个是他自己。特罗非摩病了，保罗不是祷告叫他得着医治，不是用恩赐叫他得着医治，保罗乃是这样说，『特罗非摩病了，我就留他在米利都。』（提后四20。）提摩太的『胃口不清，屡次患病，』（提前五23上，）保罗也不是用恩赐，用祷告求神医治他。保罗医好了许多人的病，按理，别人都医治了，难道不能医治提摩太么？提摩太是接续保罗的工作的，很有用处，可是保罗没有医治提摩太的病。这一件事是在神的手里，不是在保罗的手里。保罗怎么说？他说，『再不要照常喝水，可以稍微用点酒。』（23下。）换句话说，提摩太应当自己照顾自己一点，当心自己一点，对于自己有益处的要吃，对于自己没有益处的不要吃，对于胃加重苦处的不要吃，对胃减少苦处的要吃。这是保罗对提摩太说的话。至于保罗自己，他说，他肉体上有一根刺，他曾为这事三次求过主，但是主没有医治他，主对他说，『我的恩典够你用的。』（林后十二9。）特罗非摩的病留在那里，提摩太的病留在那里，保罗自己身体上的刺也留在那里，他对于自己的病没有医治。在保罗身上，固然礁石没有挪开，但船还是驶过去。礁石虽然没有挪开，病仍然在那里，但是神是把水涨高了，船还是从礁石上面驶过去，而没有触礁下沉，这是保罗自己。
弟兄姊妹，一个人在神面前受训练，要相当有用处的话，总需要十年、二十年左右。如果真是要在这条路上能够走得好，在神面前相当老练的话，总是需要十年、二十年。但是有的人，如果他不会照顾自己的身体，那可能在时间没有到的时候，他就去世了。这是顶可惜的事。有的人，当他真正走上道路的时候，也许在神面前已经经过了二十年、三十年的时间，到这时候，他才真是摸着了路，才是他最有用处的时候。教会里不应该光有孩子，光有少年人；教会里应该有父老。为着这个缘故，所有在神面前学习事奉神的人，总得在神面前想想看，如果有一个弟兄，有一个姊妹是经过了相当的年日，是花了许多工夫在他身上才把他带过来的，如果他还没有到老就死掉了，那是何等何惜的事！我们知道，有许多人是在半路就破掉，就裂开的，那是可惜的事，那正如耶利米所说的，在窑匠手中作坏了。窑匠转轮作器皿，不是每一个作出来都完美的，也不是每一个作出来的时候都没有一点毛病的。窑匠作出来的瓦器，有的在没有经过火的时候就坏掉了，在作坯的时候就坏掉了，那是一个损失。碰着试炼就下去，碰着试探就倒，那在教会中就损失了许多人。我们如果蒙怜悯，就不至裂开，不至破碎，不至破裂。主也许在那里还要给我们十字架，还要在那里把我们弄到更有用处。主对我们一次的试炼，要花很多工夫，一个试炼稍微转一转就是一年，有的试炼一转就是转几年。一个神的儿女，一生能够有多少试炼，实在不多。我们没有几次可以有这样的试炼。许多人一受试炼就裂开，叫那个试炼在他身上不发生果效，那是可惜的事，那是一个损失。一年过一年、五年过五年、十年过十年，这么多神的儿女能够一直带到那一边的有多少？不多。不要想这是简单的。在半路上倒毙的太多了！六十万人中，只有两个活的进迦南，还有两个死的进迦南。那么少的人能够不倒毙，能够带过来。可是，何等可怜，等到试炼差不多了，又死了！等到试炼到差不多了，又去世了！如果主定规我们早一点去世，那我们没有话说。如果是我们糟蹋了自己的身体，就在神的工作上太吃亏了。教会如果要丰富，就需要在我们中间有七十岁的弟兄，八十岁的弟兄，九十岁的弟兄。如果主要定规有一个，有两个是例外的早到祂那边去，我们也没有话说。可是，我们如果要在工作上有用处，就得花一点工夫照顾自己的身体，不能马虎。有一个大难处，就是在工作上，一个人训练得差不多了，却是他去世的日子到了！一个人训练得差不多了就倒了，这太可惜。如果主的工人是这样的话，工作就没有法子作。工作没有赶上，身体已经坏了，一到开始有用处的时候，就去世了，这是何等可惜的事！
所以，弟兄姊妹，你不要以为对于身体马虎是对的。是的，我们要有受苦的心志，要勒住我们的身体，要叫身体顺服。但是，在可能的时候，我们还得照顾自己的身体。放松是容易的事，照顾是不容易的事。有许多有益处的食物，我们要学习吃，要学习想法子照顾自己的身体。许多时候，主有命令，工作上有需要，拼也得拼上去，没有话说；可是另一面，要学习照人所知道的方法来照顾身体。我们要记得，失掉了一个人，就是失掉了主十年、二十年的工夫。一生中没有多少个十年、二十年。有许多人，才起来事奉主的时候，虽然有一点恩赐上的用处，但是实在难得有职事上的用处。要实在达到有职事上的用处，总是十年、二十年以后的事。也许要到十年之后才开始真的有价值，才有一点真的用处。真的有用处是十年、二十年后的事。这还是指路走得正直的人。如果路走得不正直，那就是花了十年、二十年还不行。花二十年栽培一个人，并不是一件简单的事。这一个人在这二十年中，神需要击打他多少次才可以，神需要怎样琢磨他才够。过了这么多的时候，不只是一年、两年，而是二十年的苦，二十年的背十字架，二十年的受对付，二十年的受击打，二十年在神重重的手底下，才起头有一点真的用处，这是何等不容易的事。可是，如果对于身体不小心，到了可用的时候而人没有了，那太可惜，实在太可惜。
有人问一个年老的弟兄说，『你回想你一生之中最有用的时候是甚么时候？』他想了一下回答说，『是七十岁到了八十岁的时候。』真的，属灵的用处是越老越有用处。你在事奉神的路上是越长久越有用处。我们看见，在这条路上，有的人了了，有的人破了，裂了，有的人只有一点果效，有的人没有多大用处。少数有果效的人，经过二十年、三十年有用处了，可是到那个时候，又离开世界了！等到有用处的时候人离世了，这太可惜了！一个人在神面前所学习的年日越多，越是有用。如果这样的人去世了，那是太可惜的事。所以，关于身体方面，有许多应当预防的还是应当预防，有许多应当注意的还是应当注意。我们承认受苦的心志不能少，我们必须有受苦的心志。许多时候，我们处在顶困难的情形里，那也行，那也能作。但是，在可能的环境里的时候，要学习照顾自己的身体，不能放松，不能马虎。
所以，一个作主工作的人，吃东西不要注意味道好吃不好吃，但要注意营养够不够。营养价值好的，多吃一点；营养价值差的，少吃一点，或者不吃。休息的时候，应当学习休息。我们紧张的时候够多，如果我们不知道怎样休息，那就连躺在床上都躺不好。如果躺在床上仍然紧张，这样的睡觉有用么？没有用处。有的时候，我们应当是休息的坐在那里。有许多的坐不是休息的坐，因为人是那样的紧张，那不能休息。一个作主工作的人，要在紧张的时候能够紧张，有时候我们的紧张是比火烧还要紧张，但是空下来的几分钟，我们要把自己放下来。不然的话，一辈子是紧张的，那不行。我们要学习放下。
弟兄姊妹，你空的时候，你要使你的肌肉放松。你睡觉的时候，你手脚都要放松。我们要在紧张的时候能够紧张，要比身体最强壮的人还紧张得来，我们的身体要听话。但是，不能一辈子紧张。许多时候，肌肉、神经都需要放松，需要休息。许多时候要找机会休息，你才能够平均得过来。不然的话，我们就作了过分的事，我们就走了极端。我们不是作极端的事的人。弟兄姊妹，你要学习在身体的事情上仰望神，也学习在天然方面休息。这是基本的功课。我们要学习如何放。你能够放，你就容易休息；你如果放，你就容易睡。根据有些人的经验，数呼吸的次数能帮助睡着。在睡觉的时候，呼吸是深的，相当的深。我们不容易管睡觉，但是我们可以管呼吸。我们可以数呼吸，不是快的呼吸，而是长的呼吸，学习先有像睡觉那样的呼吸。不是去想睡觉，而是去想呼吸、数呼吸。先有睡觉的那个呼吸，等一等，就跟着睡着了。许多人用这个方法，就睡着了。本来睡着的时候呼吸慢、呼吸深，你先叫呼吸慢、呼吸深，你就睡着了。数呼吸的话，不必数到两百三百就睡着了。我们要相信，神造这个身体是会睡的。我们不只要相信神，还要相信神创造的律。神造我们的头是会睡的头，应该要睡。你躺在那里试试看，学习放松你整个身体，你就能够休息。如果你不会休息，那你就没有法子不紧张。你白天也紧张，晚上也紧张，你就没有法子作许多事情。虽然我们有病，也许病很多，但是你如果稍微学习一点照顾自己的身体，你就能够省去许多麻烦。
吃东西也是这样。我们应当注意分量不要吃得太多，可是吃的范围不要太窄，应当学习吃各种各样的东西。有的弟兄姊妹，这个东西也不能吃，那个东西也不能吃，没有多少东西能吃，这样的习惯是没有益处的。我们要学习吃得宽广。许多东西能够滋养我们，如果你只吃几种东西，那就相当难，也许暂时你还不觉得养料不够，可是你到三十岁、四十岁的时候，就要显出许多东西缺乏了，影响了身体的健康，寿命就短。寿命能够受吃的东西的影响。所以我们要学习吃得广。吃得广，还有一个好处，就是出去作工便当。不然的话，你出去作工的时候，这个拿进来不吃，那个拿进来不吃，太冷不吃，太热不吃，就要发生难处。有病，那是另外一个问题。在普通的情形里，总要学习吃多种东西。主耶稣说，『给你们摆上甚么，你们就吃甚么。』（路十8。）这是很好的原则。有一次，在一只船上，有一个信徒问另外一个信徒说，『为甚么主耶稣变饼和鱼？』那个信徒回答说，『那是海里的丰富，加上陆地上的丰富。』这一句话回答得很好。神的儿女要学习吃海里的丰富，和陆地上的丰富。我们吃的东西，要范围广一点，种类多一点才好。弟兄姊妹，你不要以为这件事不要紧。如果你在这件事情上不约束自己，不对付自己，那你的身体要受亏。你要叫自己的身体听话；虽然起头的时候有难处，有的东西你不喜欢吃，可是你要对付，非学习吃不可。你一面绝对需要有受苦的心志，另一面也要学习照顾自己的身体。我们要能受苦，在受苦的时候，要能把整个人拼得上去。有的弟兄怕苦，这个苦吃不来，那个苦吃不来，这样的人在神面前没有多少用处。但是另一面，我们对于那些一点不照顾自己身体的弟兄也不表同情。弟兄姊妹，卫生比不卫生难，不要以为讲卫生容易。要照顾自己的身体，就要学习自己管住自己。要自己约束自己，才能卫生。要学习吃有益的东西。不能说吃东西是受你口味的支配，而不是受你身体需要的支配。要学习照顾自己的身体，好好的用它。我们不能让我们的身体那样容易就过去了。主花了许多年在你身上，你不能随便的对待这个身体。有许多预防疾病的卫生工作，也要注意。甚么东西对于身体有益处的，主在环境中有安排，作得到，总是尽力量维持合乎卫生上的需要。不好随便的那样冒险。提摩太当喝一点酒，因为有益处。有害处的不要喝，有益处的要喝一点。这是原则的问题。一面要学习不自爱，忠心一直到死；另一面，主没有命令的时候，总得保守自己的身体。你到一个地方去，尽可能的顾到卫生，但是绝不将重担摆在那个地方的弟兄姊妹身上。在卫生条件不完备的环境中，要学习相信神。在环境中有安排的时候，要尽你可能的注意卫生。这样，就不至叫你的身体受无谓的亏损。
三 生活习惯
作主工作的人，还有一点要注意，就是在生活习惯方面，要学习不固执己见。神的仆人绝不可自己定规一个主观的标准，非坚持自己的看法、自己的习惯不行。如果我们要好好的事奉主，就得在合乎圣经教训和不绊倒人的原则之下，『向甚么样的人，我就作甚么样的人。』保罗在林前九章说，『我甘心作了众人的仆人，为要多得人。向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人…。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人；向甚么样的人，我就作甚么样的人；无论如何，总要救些人。』（19~22。）保罗为着福音的缘故，能向甚么样的人就作甚么样的人，这也是事奉主的人应有的性格。
腓立比四章告诉我们说，『我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。』（12。）人都是容易偏向一边的，人都是容易走极端的。有的人作基督徒，认为必须丰富，必须饱足，必须有余；有的人作基督徒，刚刚反过来，认为必须卑贱，必须饥饿，必须缺乏。但是保罗说，我已经学会了─处丰富我会，处卑贱我也会；有余我会，缺乏我也会；饱足我会，饥饿我也会。保罗在这些事上都得着了秘诀。他说，『我靠着那加给我力量的，凡事都能作。』（13。）保罗在关于生活习惯外面的事情上，是这样也行，那样也行的，他都能接受。
可惜有的弟兄姊妹是很固执的，他们日常的生活习惯是牢不可破的，是一点也不能改变的。有的人非天天用热水洗脸不可，有的人非天天刮胡子不可，如果他们到了一个环境不能照着他们的方式生活，他们就受不了。这些虽然是很小的事，却成了作主工作的拦阻。有这样情形的人，不能作神的仆人。作主工作的人应该是不偏于一边的；应该有热水洗脸也行，没有热水洗脸也行；天天刮胡子也行，几天不刮胡子也行；天天换衬衫也行，多日不可能换衬衫也行；睡软床也行，睡硬板也行…在各种不同的生活环境里，应该都是那样自然的才可以。
不只在生活习惯上，就是在个性上，在年龄上，也不应当成为作工的人的限制。比方：有的地方的人是相当热切的，有的地方的人是相当冷静的。神的仆人在这两种不同的人中间，应当能同样的作工。如果他自己的个性是冷静的，他到冷静的人中间去能作工，碰着热切的人就不能作工，那就不行。有的人对于热切的人能作工，碰着冷静的人就不能作工；有的人对于严肃的人能作工，碰着轻松的人不能作工；这些情形都限制了神的工作。又如有的弟兄在年老的弟兄中间能讲得好好的，到了小孩子或者少年人中间，他就没有话说了，这样偏于一边的个性也限制了神的工作。我们的主是接待老年人的，我们的主也是给小孩子祝福的。神要我们像主一样，能接待老年人，也能给小孩子祝福。正如盖恩夫人所说，一个人完全与神联合的时候，能够作老年人的谋士，也能够作小孩子的朋友。这是我们需要学习的。
弟兄姊妹，这还是我们的己被对付的问题。我们的己要被磨到一个地步，神把我们放在这一种情形里也可以，神把我们放在那一种情形里也可以，这样，我们就自然能不固执，能不偏向一方面。保罗所以能向甚么样的人就作甚么样的人，就因为他是一个在神面前受了对付的人。但愿我们在神面前好好的学习受对付，使我们的生活习惯和个性不固执己见，不走极端，让主的工作不因着我们而受到限制和拦阻。
四 童身与婚姻
一个作主工作的人，对于童身和婚姻等问题，也应当有正确的认识和适当的解决。这些问题是许多人避讳不讲的，但是我们觉得这些问题在主的工人身上相当重要，所以还是照着圣经的教训来题起一下。
对于童身的问题，保罗在林前七章说得很清楚，他说，『论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪；然而这等人肉身必受苦难；我却愿意你们免这苦难。弟兄们，我对你们说，时候减少了；从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。我愿意你们无所罣虑。没有娶妻的，是为主的事罣虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事罣虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事罣虑，要身体灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事罣虑，想怎样叫丈夫喜悦。我说这话，是为你们的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。』（25～35。）这里给我们看见，守童身的好处是事奉主能够特别殷勤，不分心，在工作上能够专一，这是有家庭的人所比不上的。
但是，这话不是每一个人都能接受的。从三十六节起，我们要注意的看。这一段话按原文可译作：『若有人以为他待自己的童身不合宜，也过了年岁，事又当行，他就可以如愿而行，并不是犯罪，结婚就是了。倘若人心里坚定，没有不得已的事，并且由得自己作主，心里又决定了保守他自己的童身，如此行也好。这样看来，结婚是好，不结婚更是好。丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见，若常守节更有福气；我也想自己是被神的灵感动了。』（36～40。）这里说得够清楚，如果有人觉得他守童身不合宜，他的年岁到了，事情又是当行的，他就可以随着自己的意愿而行。守童身不守童身，要自己定规，不能由别人来代替定规。当然，如果要守童身，除了自己心里定规以外，还要『没有不得已的事，并且由得自己作主，』而主要的问题还是在自己心里如何决定。
我们看马太十九章十至十二节：『门徒对耶稣说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。耶稣说，这话不是人都能领受的；惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的；这话谁能领受，就可以领受。』我们把十一节末了一句和十二节末了一句连在一起读：『惟独赐给谁，谁才能领受，』『这话谁能领受，就可以领受。』这相当清楚，赐给谁，谁就可以领受。
所以，如果要免去分心的事，能有充分的时间殷勤的事奉主，那么最好守童身。在主的门徒中，约翰是独身的。此后，保罗也是独身的。可是，如果需要结婚，那也可以，并不是犯罪。婚姻和童身的分别，并不是罪的问题，而是时间、殷勤、分心的问题。
婚姻是圣洁的。因为人的身体是神造的，人身体所有的要求也是神造的，所以婚姻是圣洁的。但是，人在婚姻之外有要求，那在神看来是罪。所以，为甚么要结婚？就是要避免那在婚姻之外的关系。所以，婚姻不是罪，反而婚姻能防止罪；婚姻不是堕落，反而婚姻能防止堕落。
保罗在林前七章把婚姻说得很清楚，他说，『论到你们信上所题的事，男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样；只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其被焚烧（另译），倒不如嫁娶为妙。』（1～9。）这一段话指出，婚姻有一个目的是为着防止淫乱。同时也指出，有的人，神给他们特别的恩赐，就不需要结婚，可是，那些没有领受这样恩赐的人，还是结婚的好，以免淫乱的事。
我们绝不该把童身的问题拉得太长。我们要知道，保罗自己是独身的人，可是他对提摩太说，末世的时候，有邪灵的道理要出来，他们要禁止嫁娶，这乃是鬼魔的道理。（提前四1，3。）所以，我们一面相信守童身是好的，另一面还得维持神的话的平冲，不能说婚姻是污秽的。我们必须清楚：婚姻是圣洁的，婚姻是神在创造里的一个安排，『禁止嫁娶』是鬼魔的道理。
作主工作的人，如果已经结了婚，总要把家庭尽力安排，作到越少分心越好，好让主的工作能作得好。还有一点要注意的，就是工作和家庭的界限要分得清楚。如果你家里的人是同工，那是另一件事；如果你家里的人不是同工，那就绝不能让他（她）摸工作的事。工作上的事，不应当传到家庭里去。作工的人绝不能让你家里的人左右你的工作。有一个弟兄说，他到某一个地方去作工，因为他的妻子替他答应了。这是希奇的事──妻子替丈夫答应了，所以就去作工！其实，不要说家里的人不能代替他答应，就是任何的同工都不能代替他答应。家庭的关系必须和工作分得清清楚楚。作主工作的人，不应当把弟兄姊妹属灵的难处随便告诉家里的人。家里的人要知道甚么事，应当和一般的弟兄姊妹一同知道。有许多工作上的难处，就是作工的人在家里随便讲话的结果。
还有一点我们也要加以注意，就是在弟兄对姊妹的来往或者姊妹对弟兄的来住中，必须保持一个正当的关系。如果有弟兄，有一个脾气，专门喜欢在姊妹中间作工，这样的弟兄，不能让他作工。如果有姊妹，年纪相当轻，专门喜欢在弟兄中间作工，这样的姊妹，也不能让她作工。这个原则我们要严格的守住：在通常的情形里，弟兄总是多向弟兄作工，姊妹总是多向姊妹作工。我们看神的儿子在为人的时候给我们留下的榜样，约翰三章和四章的界限分得非常清楚：三章是主在夜里接待尼哥底母，四章是主在白天遇见撒玛利亚的妇人；三章是主在屋子里接待尼哥底母，四章是主在公用的井旁遇见撒玛利亚的妇人。如果把三章的情形和四章的情形对调一下，那就完全不合式了。主对尼哥底母讲话的情形和祂对撒玛利亚的妇人讲话的情形显然不同，这给我们一个很好的榜样。
我们不是说，弟兄和姊妹不该有来往，不该有交通；我们乃是说，如果有弟兄或者姊妹有一种癖性，有一种喜好，专门喜欢到异性的人中间去转，那样的人是非禁止不可的。当然，信徒在基督里没有男女的分别；在神的儿女中，弟兄和姊妹之间不是隔了一道墙，彼此是应当有许多很好的交通。但是，如果有的弟兄有一种习气，专门喜欢和姊妹谈话，如果有的姊妹有一种习气，专门喜欢和弟兄谈话，对于有这一种情形的人，要及时对付。盼望弟兄姊妹在来往的时候，能够自然而然的有约束，不越分。如果有人越分了，跑到正常的交通之外去了，就要严格的对付。但愿神施恩给我们，使我们在这些事情上能有美好的见证。
耶和华如此说，你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道么？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。（以赛亚书43:18-19）
Forget the former things; do not dwell on the past. See, I am doing a new thing! Now it springs up; do you not perceive it? I am making a way in the desert and streams in the wasteland. (Isaiah43:18-19)
第九章 对于钱财的态度
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一个作主工作的人，事奉神的人，对于钱财的态度到底是如何的呢？这是一件相当重的事。这一个关不能过去，就不能作工。对于钱出事情，就不能作甚么。作工的人摸着钱的地方很多，这也是一个基本的问题。
基督徒对于钱的基本看法就是，玛门是站在神的对面的，所以玛门在神的儿女身上是应该被弃绝的。我们必须不落在玛门的势力之下。绝对没有一个作工的人自己没有脱离玛门的势力而能够劝弟兄姊妹脱离玛门的势力的，绝对没有这件事。如果我们自己受玛门的支配，我们自己受玛门的捆绑，我们要叫弟兄姊妹脱离玛门的支配，脱离玛门的捆绑，那是绝不可能的事。作工的人应当恨恶懒惰，作工的人也应当恨恶玛门的势力。不然的话，在神的工作上没有用。所以钱财的问题是大问题。关于钱财的问题，我们在这里要谈几件事。
一 巴兰的路
第一，就是钱财和道路、道理的关系。我们知道，旧约里面有巴兰，新约里面也多次题起巴兰的道路和巴兰的教训。关于巴兰的事，在彼得书里题起，在犹太书里题起，在启示录里也题起。这给我们看见，神是如何的注意巴兰的事。巴兰乃是一个为利奔跑的先知。换句话说，他的先知职分是出卖的。巴兰并不是不知道他自己的地位；巴兰知道。巴兰也不是不知道神的心意；巴兰知道。巴勒要咒诅神子民的时候，巴兰知道他不能咒诅神的子民，因为以色列人是神所赐福的。可是，巴兰因为巴勒应许他要甚么就给甚么，所以一再到神面前去问我可不可以去。最后，神对他说可以去。许多人有一个基本的错误，以为这个叫作等候神。其实，如果巴勒没有给他这样的应许，他就根本不会去求问，因为他清楚知道这不是神所要作的事。神是要赐福和看顾，神不是要咒诅。可是巴兰因为巴勒给他这样应许的缘故，所以他一再去问神。神后来对他说『去，』并不是神的旨意要他去，乃是神许可他去，让他去而已。在神看来，既然巴勒的东西可以叫你有这么多的祷告，那你就去罢！巴兰的的确确是先知，没有错，可是钱影响了他的道路，叫他的道路走向错谬里去了。
一个人在主面前，如果钱的问题没有解决，钱的能力在他身上没有脱离，那么他所在的地方必定和钱发生关系。自然而然他是看供给的问题，有供给的地方就去，没有供给的地方就不去，供给就变作带领。如果有钱的供给就去，那么，一个地方贫穷，就自然而然的，若不是不去，也就是很快的离开，有些地方是丰富的，就自然而然的，脚踪受当地供给的影响，却还以为是神给他的带领。有的人的祷告，有的人的引导，是因着供给的缘故，供给变作他所注意的。利、钱，叫巴兰不断的到神面前去麻烦神，一再的问神我可不可以上那一个地方去。十几年前，有一个年老的弟兄在那里感慨说，『那么多神的仆人为着钱！多少贫穷的地方没有人去照顾，许多大的地方，丰富的地方，却有许多人常常去，是不是在引导上有问题？』这话说得相当的重。如果有一个弟兄，钱的问题没有解决，他的脚踪就难免走在巴兰的路上，这是一点不希奇的事。这样，他的道路就变作看供给有没有；供给多少，就变作他道路的方向。如果这个地方是贫穷的，他就不去，或者少去，或者去了赶快就走；如果那个地方的供给多，他就多去，或者老住在那里。这样的人，钱变作他的带领，神只好对他说，去罢。一个作工的人对于钱不能独立，就没有用。一个作工的人对于钱不能像保罗那样的夸口，就没有用。一个作工的人，如果对于钱财不是独立的，不是不受钱的影响的，他就不能作神的执事，他必定走巴兰的路。有的人顶容易受钱的引导，他的路也就受了钱的影响。这个叫作巴兰的道路。巴兰的道路没有别的，就是受钱的影响。所以愿意神施恩给我们，叫我们个个从钱里面出来，不让我们有一个是就食的人。求神不让我们作工的地方成了我们就食的地方，因为作工的地方一变作就食的地方，我们就为钱所制伏。神的仆人受了钱的带领，神的仆人受了玛门的支配，这是多可怜、多羞耻的事！如果我们不是伏在神的脚前求神引导我们的路，而是受钱的支配，这是可羞耻的事！一个人如果没有彻底的从钱里面出来，那么，他说受神的引导的时候，许多时候却是受钱的捆绑。这样的事情太可耻！当然，题起钱的事，那是太外面的事。如果我们所信的神是活的，那就任何地方都能够去；如果我们所信的神不是活的，那我们还是赶快告退，不作更好。如果我们又要传一位活的神，而我们的道路又要受钱的引导，那是羞耻的事，非常羞耻的事！
在新约里面，彼得也曾对我们说起巴兰的道路，他给我们看见巴兰的道路到底是怎样的：『他们满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。』（彼后二14。）这里注意习惯。贪婪是心中的问题，但是能够变作习惯。一个人被贪婪抓住了，一次贪婪，两次贪婪，多次贪婪，贪婪就成为习惯了。『他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路，巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。』（15。）一个人习惯了贪婪就怎么作？就离弃正路，就走差了，就随从比珥之子巴兰的路！弟兄姊妹，神有祂规定的路，到底我们该走在那里呢？有一班人，是离弃了正路，他们走差了路，他们随从巴兰的路。巴兰的路是甚么呢？巴兰，是贪爱不义之工价的先知。这相当清楚的告诉我们，巴兰的路，就是人出卖自己先知的职分。福音是不卖的，先知的职分也是不卖的。神的福音我们不能卖，先知的职分我们也不能卖。但是，在这里有一个人出卖他先知的职分，他路走错了。他心中习惯了贪婪，所以一有引诱就走差了路。巴兰接受巴勒的话，不是他第一次心中起贪婪，乃是他心中习惯了贪婪。弟兄姊妹，你看见这一个重点么？因为是习惯了，所以当巴勒一给他钱，他就离弃正路了。所以，钱的影响力量如果不连根拔掉，不拔得干净，那只要一有钱的引诱，你就跟它走，你就没有用。所以，要我们的路走得正直，钱的拒绝就得彻底。不然的话，外面可以受引导，外面可以祷告，外面可以求神的旨意，我们的路还是走错了。巴兰也祷告，巴兰也寻求神的旨意，巴兰也等候神，但是巴兰还是走错了路。请你记得，如果钱在你心里有了地位，如果贪婪在你心里成了习惯，你也会多次到神面前去祷告说，『主阿，你让不让我到那一个地方去，』可是钱支配了你，你没有正直的路可走。
犹大的书信，也同样的题起巴兰的事。十一节：『…又为利往巴兰的错谬里直奔…，』这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话，除了错谬以外，没有别的路好走。
在彼后二章里，除了巴兰的事以外，还说了一种情形。三节说，『他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。』彼后二章都是讲假先知的事，这些假先知到底怎么作呢？他们因为有贪心，就用捏造的言语，在你们身上取利。弟兄姊妹，请你记得，假先知，假师傅，因着他们有贪心，他们就用捏造的言语，在你们身上取利。他们因为有贪心，因为盼望得利，所以捏造言语。所以，如果有人，他的路是受钱的支配，过些日子，你看见，他的道理也受钱的支配。这是一定的。他对于贫穷的人，要讲一种道理；他对于有钱的人，又要讲另外一种道理。对于贪穷的人，他要说，主有一种要求；当有富足的人来的时候，他对他们讲的，好象主对他们又有另外一种要求。他的话，要受他里面为利的心的影响。换句话说，他所讲的道是跟了钱走的。所以，神的话在这里是相当的直，也是相当的重。我们怕有人是效法假先知，我们怕有人是效法假师傅。如果有人被钱摇动他的道路，被钱改变他的道路，你能知道他是假先知，他是假师傅。没有一个事奉神的先知，事奉神的师傅、教师，是可以受钱的影响的。如果钱能够买他，如果钱能够影响他，如果钱能够叫他的道路不正直，那他就应当伏在灰尘里承认说，主阿，我是假先知，我是假师傅，我是假仆人，我不是真实的事奉你。这一件事是相当严重的事。人必须完全从钱财里面得救。在走道路上，在讲道上，都在那里打算钱的供应的人，应当被关在神工作的门外。
不只彼得这样说，不只犹大这样说，保罗对提摩太也有同样的话。保罗对提摩太讲话的时候，特别注意这件事。他在提前六章三至五节说，『若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理…。』这一种传异教，传各种各样古怪的道理，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理的人是怎样的人呢？『他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。』在这里有一件顶希奇的事，你若回头去读教会的历史，你能看到，所有传异端的人，没有一个肯像保罗那样为着福音费财费力的。传异端的人都是从异端里面得利的。他们是看摆了多少进去能够拿多少出来。我们盼望没有一个传福音的人想从谁身上有所得。世界上没有第二种事情被神定罪，更过于以敬虔为得利的门路。这一种的赚钱，乃是最卑鄙的事，没有第二种事比这一个更卑鄙。以敬虔为得利的门路，是全世界最卑鄙的事。作工的人对于利，都必须洗得干干净净，才能作工。弟兄姊妹，你要作工，就要在钱财上非常独立，宁可饿死，不能盼望得利。每一个作工的人，在这一件事上必须刚强。如果有任何人在这件事上叫你的道路不正直，你绝不能给他留余地。我们要严格的跟从我们的主。弟兄姊妹，我们的衣服可以出卖，我们的东西可以出卖，但是我们的道理和敬虔绝不可以出卖。对于钱财，我们的心如果不是死的，我们的态度如果不是独立的，那我们还是不摸主的工作好。六节说，『然而敬虔加上知足的心便是大利了。』真实的利是在这里：敬虔我就知足了，敬虔就不要求甚么了，敬虔就不盼望得甚么了，敬虔就以我所有的为够了。这是利，这是一个大利。如果敬虔是一个手续叫我们得钱，这是最羞耻的事。敬虔加上知足便是大利。底下七至十节的话，特别是作工的人应当听的：『因为我们没有带甚么到世上来，也不能带甚么去；只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己剌透了。』弟兄姊妹，我们不应该以敬虔为得利的门路。我们对于钱的态度要完全独立。如果在这一点上有难处的话，我们还是有另外的职业更好。我们绝不能落到一个地步，受钱财的带领来说话，受钱财的带领来作事。我们宁可带着一个职业，好好的事奉神，那还是对的。没有一个人可以在钱财上马虎，在钱财上羞辱主的名。每一个作工的人，在钱的事情上必须干净。无论如何，总要从心中蒙拯救，总要绝对。因为在钱上不干净是在神的话语里定罪得最厉害的事。
犹大书十六节说，『这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。』有许多人口里说夸大的话，说他有多少次祷告得着答应，说他行过多少次惊人的神迹奇事，他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人，就说许多人喜欢听的话。我们必须对付谋利的存心，这一点是作神工作的人的基本性格。谁在钱财的事情上一软弱，就甚么都软弱。我们在钱的事情上总应当硬，总应当强，不受弯曲的影响。我们是作主工作的人，对于钱的事必须对付得干净。
二 主对钱的教导
第二，我们来看主耶稣怎样训练祂的门徒。路加九章记载主差遣十二个门徒出去。十章记载主差遣七十个人出去。在四福音中，只有路加记载主差遣七十个人的事。当十二个门徒被差遣的时候，主对他们说，『行路的时候，不要带拐杖，和口袋，不要带食物，和银子，也不要带两件褂子。』（九3。）这里有许多东西主叫他们不要带。等到七十个人出去的时候，主对他们说，『不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。』（十4。）这里有一点是和九章所说的相同的，就是钱的问题。换句话说，一个人要出去作工，钱的问题不存在。后来主问他们说，『我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少甚么没有？』他们说，『没有。』（二二35。）底下，主接着说，『但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着；没有刀的要卖衣服买刀。』（36。）那是因为时代不同了，主耶稣已经被弃绝了。但是在以色列人接受主的时候，可以不带。现在的问题乃是说，一个作主工作的人，一个被主差遣出去的人，对于钱囊是不注重的，他整个人是摆在信息里，不是摆在钱囊里。我这个人出去，是为着见证拿撒勒人耶稣是神所立的主，我的态度是摆在这个信息里，不是摆在钱囊里。换句话说，能够出去作工的人，是对于钱的问题能够出来的人。如果我要为着主，走遍各乡各城去传天国的福音的话，我这个人就必须不是像骆驼一样。我不能自己作一个骆驼，穿不过针眼，进不去神的国，而站在外面告诉人说，你们要努力进神的国。这是作不到的。
甚么叫作『不带』呢？意思就是说，福音的原则，与钱囊和两件衣服的原则是不相符的。人出去传福音的时候，就顾不得这些。人出门的时候，钱袋要带，好放钱，拐杖要带，好走路，衣服要带两件，好更换：这些都是需要的。在路加二十二章，主说你们可以带。但是在九章主差遣十二门徒的时候，在十章主差遣七十门徒的时候，为甚么主说不要带？祂说不要带是给我们看见说，传福音的人根本不以这些事为念。如果今天有差遣，我就出去；有两套衣服我出去，只有一套衣服也出去；有拐杖行，没有拐杖也行；有钱行，没有钱也行；有钱囊，带钱行，没有钱囊，不带钱也行。这样才是传福音。这是主差遣十二个使徒、七十个门徒出去作工的时候给他们受的训练。弟兄姊妹，你要清楚这一个。如果一个人要传福音，这些事情根本不是问题，根本不成问题。这些事情在你身上如果是问题的话，那还是不出去的好。我们要传福音，衣服不成问题；我们要传福音，钱囊不成问题；我们要传福音，拐杖不成问题。如果拐杖在你身上是问题的话，那你不能传福音；如果几件衣服在你身上是问题的话，那你不能传福音，福音的要求是要你绝对的注意福音。福音的要求要你注意到一个地步，这些物质的东西都不成问题，只有福音在你心上的问题。出去的时候，有人接待行，没有人接待也行，总是站在神面前作一个光荣的，能够作主见证的人。所以主说，『无论进那一家，先要说，愿这一家平安。』（十5。）这个样子多好看。一个作工的人，是给平安的人。一个作工的人，要尊重自己在神面前的地位。我们能够作贫穷的人，但是我们不能作失去体统的人。没有一个作工的人可以错误到失去体统。如果到那里，人不接受，那怎么办？主说，『凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。』（九5。）你看见神仆人们的体统么？他们不是给人赶出来，觉得难为情，怨叹说，『真是倒霉，走错了人家；』他们乃是把脚上的尘土都跺下去，连那城里的尘土都不要。神的仆人有他的体统。神的仆人可以贫穷，神的仆人不能失去体统。这件事情如果不弄好，神的工作不能作。一个作工的人要好好的在神的面前办交涉，必须把钱的问题在神的面前办交涉。不然的话，就不能作主的工，因为钱的问题是相当严重的。
我们可以从五千人、四千人吃饱的事上来看主耶稣如何训练门徒。那一次，主耶稣带着门徒，在那里亲口讲道给那么多的人听，照马太所记的，除了妇女孩子，约有五千人。天将晚的时候，门徒进前来说，『这是野地，时候已经过了；请叫众人散开，他们好往村子里去，自己买吃的。』主耶稣对门徒说，『你们给他们吃罢。』（太十四15～16。）门徒们是巴不得主叫众人散开，让他们自己去买吃的。而主耶稣却说，『你们给他们吃罢。』有一个门徒一听，他想不得了，就回答说，『就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。』（约六7。）他们就是在那里算二十两银子。主说，『你们有多少饼，可以去看看。』（可六38。）等到他们把那五个饼两条鱼给主之后，主就行神迹给这么多的人都吃饱。弟兄姊妹，请你记得，凡是计算二十两银子的人，不能作工。钱如果在你身上这么大，你不能作主的工。主在那里给他们看见，每一个作主工作的人，是舍得给人的人。如果钱摸着你，你就要看上算不上算。作工的人需要被拯救脱离钱的势力，钱在作工的人身上不应该有势力，不应该有能力。主在那三年多的时间中，就是把祂自己给了这十二个门徒，就是训练十二个门徒出来。主给他们看见，钱应当花的时候就得花。在神的工作中绝对不题上算不上算。用商业的眼光来看神的工作，那完全是错误的。一直计算钱的人不是神的仆人，乃是玛门的仆人。所以我们要学习从钱里出来。
但是，这个功课，门徒一下子还学不会。到了马太十五章的时候，又来了四千人，妇女孩子还不算在内。这一次比前一次更厉害，人已经在那里三天了。在这样的环境里，这些门徒该怎样作才可以？主在这里对门徒说，『我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。』（32。）这一个『也』字告诉我们，主自己也没有吃的了。主说，『我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。』但是门徒们没有学会这个功课，他们在那里想说，我们从那里得着这么多的饼呢？人的难处是从甚么地方得着饼。主耶稣问他们说，『你们有多少饼？』他们说，『有七个，还有几条小鱼。』他们把这七个饼和几条鱼一拿出来，主就行神迹给这四千人吃饱。
主两次这样作，就是说这十二个门徒需要这两次的训练。如果不是主给五千人吃了，如果不是主给四千人吃了，恐怕到五旬节的时候一个人都照顾不来。人如果不知道福音书中的五千人、四千人，就不知道使徒行传中的三千人、五千人。凡看见狮子和熊就逃跑的人，看见歌利亚的时候也必定逃跑。如果不会照顾羊，也必定不会照顾以色列的百姓。在这里有一班人学了给五千人、四千人吃饱的功课，等一等到了五旬节，照顾贫穷人的问题就不成问题。所以，弟兄姊妹，你在神面前也要受同样的训练，你的心在神面前要大。你自己节省可以，但是神不要你替祂节省神迹。许多人对于钱计较得很，叫你觉得说，这不像神的仆人所作的事，这不像受神训练的人所作的事。受神训练的人，钱在他心里不是大问题，钱在他手里不是那么计较的。弟兄姊妹，你越在那里算，你就越不对；你越在那里算，你就越贫穷。这不是神对于钱的原则。我们也得受这十二个门徒所受的训练，也得受这七十个门徒所受的训练。但是这十二个里面有一个是偷钱的，是贼，他在那里偷。在这里有一个人功课没有学，钱在他身上是主要的问题，结果，当他看见马利亚拿着一瓶真哪哒香膏，打破玉瓶，把香膏浇在主身上的时候，他就以为是枉费了，他说，『这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢？』（约十二5。）在计算钱的人看来，一玉瓶香膏可以卖三十两银子赒济穷人，但是主没有这样说。主说，『普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。』（太二六13。）把玉瓶打破，把值三十两银子的香膏一下子倒在主耶稣身上，这是福音的结果。换句话说，人如果能够得着福音，为着主的缘故，不讲代价，根本不讲枉费不枉费，这在主看来是对的。就是多花一点，就是『枉费』在主身上，也是对的，也是该的。不明白福音的人，就在那里计较；明白福音的人，就知道这样的『枉费』是对的。主该得着人所有的『枉费。』谁说三十两银子是枉费？犹大。在这里有一个人没有学功课，他说的话相当的『有道理，』按着人看，就是这么一次费掉三十两银子，这是多么不上算！在他看来，三十块钱好买一个人──他出卖主耶稣的代价就是三十块钱。在他看，这么枉费，的确伤心。他要在这里面得着好处，他是一个会计算钱的人。但是，真得着福音的人，为着主，甚么都摆上也可以，太多就太多，那个太多是跟着主的福音走的。没有一个地方有福音，是人和主讲价钱的。主耶稣说，『常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。』（太二六11。）主的意思是，你们要照顾穷人行，但是作在我身上绝不是枉费。尽管作得太多，尽管作得过多，并不是枉费。有一个弟兄说，『有的人一信主就是中庸的，这样的人一点属灵的前途都没有。』弟兄姊妹，我们过十年、二十年再中庸还来得及。初信的时候，你尽管『枉费』一点。你才信主的时候，你就甚么都摆上，把整瓶的香膏，真哪哒香膏，都倒在主的身上，这样的拼上去，那才有路。门徒受的是这样的教育。我们要学习，在我自己身上苦一点也行，在主身上多花一点也行，在别人身上多花一点也行。神的仆人对于钱的事，就是这么大。有钱也去，没有钱也去。对钱斤斤较量的人，总是不对的。
在行传三章里面，彼得对那个瘸腿的人说，『金银我都没有。』（6。）我们在这里看见，彼得和约翰被主带到一个地步，『金银我都没有。』虽然在二章有那么多的钱，但是在三章『金银我都没有。』彼得对那个瘸腿的人怎么说呢？他说，『只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。』他们被带到一个地步，那么多的钱经过他们的手，他们却是『金银我都没有。』所以，弟兄姊妹，你不作工则已，要作工，在钱的事上就得刚强。你在钱的事上一软弱，那你就在其它的事上也都软弱。一个人在工作上能够那么强，一点不摇动，有一个基本的缘故，就是他在神面前对于钱是可靠的，神能够信托他。
三 保罗对钱财的态度
我们现在看第三点，保罗对于钱财的态度怎样。保罗自己所说的话是相当清楚的。在行传二十章，保罗对以弗所人说，『我未曾贪图一个人的金、银、衣服。』（33。）这是他的存心问题，他没有贪图。他在神面前作工的时候，他自己有一件事能够讲得出，就是我没有想要任何人的东西。任何人的金，任何人的银，任何人的衣服，我心中根本没有意思要，这是一方面。接下去他又说，『我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。』（34。）这是所有事奉神的人所应该共有的态度。我们总得在神面前看见说，我没有贪图任何人的金银衣服，你们的东西是你们自己的，我绝不想。你们的东西留着给你们，但是我肯由我作工来供给我和同人的需用。这不是说作主工作的人不可以用福音的权柄，这乃是说，所有作主工作的人，必须在神面前看见对于福音应当这样：责任在我身上是这么重，重到一个地步，我肯把两只手摆进去，我肯把钱摆进去。我总得在神面前有那个心愿。这两只手，尽量让它们作事情。自然，保罗也接受别人的馈送，那是另一面，那是别人的责任，等一等再题起。
保罗对哥林多人所说的也相当好。他在林后十一章说，『我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪么？』（7。）又说，『我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了；我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为甚么呢？是因我不爱你们么？这有神知道。我现在所作的，后来还要作，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上，也不过与我们一样。』（9～12。）保罗并不是不接受馈送，不过是说，在亚该亚一带的地方，因为与见证有关，因为有人毁谤，有人找机会，有人故意的在那里夸口好象他们是特别的，所以保罗就不给他们有机会说话。他说，我白白的传神的福音给你们，我一点不累着你们，就是在缺乏的时候，也不累着你们，我是凡事谨守，将来还要谨守，我总不累着你们。这不是说我不爱你们，因为我现在所作的，我后来还要作。这是要叫那些寻找机会的人的机会断绝，叫他们没有话好说。这是一个作工的弟兄对于钱的态度。我们在任何地方，人有一点的不愿意，我们就得有一个态度，不给人有机会说话。神的儿女作神的工作，要有体统。越爱钱的人，我们越是白白的把福音传给他。越把钱抓牢的人，我们越少接受他们的馈送。你要看见你作神仆人的地位。你如果碰着像亚该亚一带地方的人，不乐意，要寻找机会来说话，你就应当像保罗一样说，『我绝不累着你们。如果你们送给耶路撒冷的穷人，我可以转交；如果提摩太来，你们要送他平安前行；但是我保罗个人，要守住我工人的体统。』如果你因着一个地方的馈送而叫人有话说，那你就完全失去了事奉神的体统。你应该守住事奉神的体统。你的事奉神，不能因着钱的事放松，你必须严严的守住。不然的话，你就不能为神作甚么工。
保罗在这里，还不只说自己如何维持这个体统，他并且给我们看见，他也亲手作工来供给他同人的需用。这一点，就是我们要『给』的原则。保罗说，『我这两只手，常供给我和同人的需用。』所以，每一个作工的人，不会给就不行。如果你收入多少就留下多少，专为着你自己，那你还不知道甚么叫作执事的工作。如果在同工中奉献不够多，就证明我们有毛病。如果一个作工的人只会接受馈送，他的信心光是会接受馈送，而不会把钱送出去的话，这一个弟兄就只能到此为止了。弟兄姊妹，你在神面前属灵的前途如何，就看你对于钱的态度如何。一个作工的人最不好的态度，就是给自己，给自己。今天好象要叫利未人再来给，是相当难的事，但是，利未人也要奉献十分之一。不错，利未人在各城里是没有产业的，他是寄居在十二个支派里面的，他是靠着祭坛生活的，也许有的利未人要说，我是靠着祭坛生活的，我有甚么可给的？但是神说，所有的利未人，受十分之一的，还是应当献上十分之一。这是叫所有神的仆人知道，你不要以为我是把甚么都丢弃了，我有这一点点的收入，还要奉献么？你一直看你自己的需要的时候，就要出事情，你不会供给同工。你要会供给，应当会供给所有的弟兄姊妹才可以。如果你在神面前把钱扣住，不管那个数目怎样，你只盼望神在其它的弟兄姊妹身上作工，那你就要看见，神不会把钱托在你手里。
保罗说的话最好，他说，『似乎贫穷，却是叫许多人富足的。』（林后六10。）在这里，有一个弟兄认识神，他似乎是贫穷的，但是希奇得很，他却叫许多人富足。弟兄姊妹，就是这个，是我们的路。弟兄姊妹，如果你作工，如果在各地的弟兄或各地的教会中有人对于你有话，如果有人对于你的态度不对，你应当维持工人的体统，你绝不应该接受他们的馈送，你要明明的告诉他们说，『我不能用你们的钱。我是事奉神的人，你们中间有话，我不能用你们的钱。我是事奉神的人，要维持神的荣耀，我不能用你们的钱。』你就是在那么贫穷的里面，还得学习给。你要有更多的收入，就要有更多的付出。你越能够给，就越能够受。这是属灵的原则。许多时候，我们一缺乏，反而要尽量的给。因为钱一给出去，主的供给就来了。有的弟兄姊妹有够多的经历说，钱多给，就多进来。你千万不要看手里剩多少。主说，『你们要给人，就必有给你们的。』（路六38。）这是神的律法。我们不能破坏神的律法。我们基督徒管钱的方法，是和别人管钱的方法不同的，他们是越积蓄越多，我们是越给越多。这样，我们自己虽然贫穷，却是叫别人富足。
在林后十二章里面，保罗说，『如今我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们。』（14。）这是保罗的态度。这多严！因为从前有人说过话，有过事情，所以如今我第三次到你们那里去的时候，还是不累着你们。他接着说，『因我所求的是你们，不是你们的。』（原文没有『财物』两个字。）他这样，是度量小，心地窄么？不。他说，『儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。』弟兄姊妹，你在神面前能够看见，保罗在这里的态度是非常好。哥林多人听了好些人的话，毁谤了保罗好些话，保罗需要不接受他们的馈送。保罗虽然作到这个地步，但是保罗不是在钱的事上不教导他们。可以说，关于钱的事，在哥林多后书里题得最多。如果保罗对哥林多人不题钱的事，那变作保罗受伤了。但是因为钱在他身上那样没有能力，所以保罗没有受伤，在钱的事上，还是教导哥林多人。他们应该送钱到耶路撒冷去，保罗没有不要他们送去。保罗是超越过了钱，所以他们对于他个人的态度，在这里就不觉得。虽然因为他个人要守体统，所以不接受他们的馈送，但他还是对马其顿人夸奖哥林多人说，他们已经豫备好了。另一面，他又想，万一有马其顿人来到哥林多人中间，见他们没有豫备好，他们就要羞愧，所以他还是劝他们豫备妥当。（九2，4，5。）他自己没有个人的感觉在里面。哎呀，神的仆人实在应当从钱的里面被救出来。不然的话，哥林多人绝对不会听见这篇道；保罗也许对以弗所人讲这话，对腓立比人讲这话，但对于哥林多人不讲了。但是，保罗对于哥林多人还是讲这话，一点不放松，他对于哥林多人还是讲到钱。他的意思是神能用你们的钱，不是我要用你们的钱，我保罗不要得着甚么。在这件事情上，我必不累着你们；但是，我盼望你们总是走前面的路。
弟兄姊妹，你每一次在教会里和许多弟兄姊妹来往的时候，你能不能分别『你们』和『你们的』？你碰着那么多弟兄姊妹的时候，你是要得着『他们，』或者你是要得着『他们的』？如果他们对于你有问题，叫你不能得着他们的，那你能不能扶持他们，造就他们，盼望他们进步呢？保罗有够多的理由能弃绝哥林多人，可是保罗还是来，第三次还是来，但他不要他们的。我们想，这是给神的仆人一个顶大的试探。我们要学习我们的弟兄保罗所作的事。
不只，下面他再题起一点：『我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？罢了，我自己并没有累着你们…。我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜么？我劝了提多到你们那里去，又差那位兄弟与他同去；提多占过你们的便宜么？我们行事，不同是一个心灵么？不同是一个脚踪么？』（十二15～18。）弟兄姊妹，你看保罗这一个态度，他是怎样肯费财费力为着哥林多人。传福音，光是人出来还不够，总得费财，总得把自己所有的也摆上才行。如果传福音乃是在那里要收进钱来，那无论如何不对。总得豫备好，我的钱也肯摆进去。如果你不把自己的钱摆进去，那总靠不住。如果把我自己的钱摆进去，那行，那值得作。保罗在那里就是这样。他说，我肯费力，不只，也费财。他说，我为你们的灵魂费财费力，我到你们中间来的时候不累着你们一个人，提多也没有累着你们一个人，那个弟兄也没有累着你们一个人。我总是不占你们任何人的便宜。福音是对的，所以我要把钱摆进去传。弟兄姊妹，我们要像我们的弟兄保罗一样，就是对于人一点不累着他们，要把自己都摆进去。因为福音是对的，所以我们费力行，费财也行。我们的福音是要把自己的钱也摆进去，这样，我们才会不错。
另一方面，保罗对马其顿人的馈送，就是腓立比人的馈送，是接受的。所以，在正常的情形中，传福音的人应该接受馈送。保罗是在有的地方接受，在有的地方不接受。对于他没有问题的，像马其顿的馈送，他就接受。但是，在亚该亚、哥林多，有人批评，有人要找机会来毁谤，那里的馈送他就不接受。这是保罗的路。今天我们也该这样，或者在一个地方接受馈送也行，像在马其顿那样，或者在一个地方有人有话，在那一个地方就拒绝。弟兄姊妹，你在神面前要维持一件事，你千万不要以为甚么钱都可以接受。如果后面有人批评，如果有人找机会批评，那你绝不能接受那里的馈送。在甚余的地方你可以接受。
我们还得读腓立比书，看接受馈送的时候应当怎样接受。我们看腓立比四章十五至十七节：『腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我；就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。我并不求甚么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。』这是保罗的态度。好象腓立比人是惟一送他钱的人，他在哥林多，在帖撒罗尼迦的时候都是腓立比人在那里记念他。但是他对腓立比人说，我并不求甚么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。他知道他用腓立比人的钱，神入账，神要记念说，这是腓立比人的钱。所以他并不是说我要求你们的钱。在这里有一个人，对惟一供给他需用的人是这一种的态度：我并不求甚么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。马甚顿人作了一次，又作了一次，但是，我们不应该注意人所送给我们的钱。人就是送的话，我们不是都接受；我们就是接受的话，还得像对腓立比人所说的一样，我们盼望他们在神面前的账上能增加他们的果子。总而言之，一个神的仆人，如果在钱的事上不得着拯救，那就都错了。你必须在钱的事上得着拯救。
再看保罗接下去所说的话：『但我样样都有，并且有余；我已经充足。』（18。）这一点不像普通的报告，普通的报告往往是说我们缺了多少，好让人知道了把钱送来。但是，我们的弟兄保罗，对惟一送他钱的教会说，『我样样都有，并且有余，我已经充足。』保罗说的话，难得这样重复：『样样都有，并且有余；我已经充足。』弟兄姊妹，你要注意我们弟兄的态度。他对惟一送他钱的腓立比教会说，我样样都有，并且有余，我已经充足。我从你们那里受得够了，盼望你们的馈送是『神所收纳所喜悦的祭物。』（18。）在这里有一个人，他的灵非常美丽，他是一个对钱一点没有感觉的人。钱在他身上不发生感觉。
再看十九节，这是最宝贵的一节：『我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。』他感激他们送他钱，但是他一点不失体统。他们是把钱献给神为祭，不是给保罗自己，和保罗自己没有关系。另一面，保罗就给他们一个祝福──我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们送钱的人，一切所需用的都充足。这实实在在叫我们能够说，愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远，阿们。
四 对教会金钱的管理
第四，我们来看保罗对于教会所要作的，有捐项经过他，要他处理别人的钱的时候，他有甚么态度。林后八章一至四节：『弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们；就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助；再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。』这一点是神的儿女必须拉牢的。一个事奉神的人，为神作工的人，到一个地方摸着钱的时候，必须有这样的态度。在马其顿的弟兄，因着顾到耶路撒冷的弟兄遭遇饥荒，所以他们捐钱。先是保罗通知他们这个难处。他们听见了这个难处，虽然自己也很困难，但是他们在极穷之间，还是越过他们的力量来顾到在耶路撒冷的弟兄。他们怎么作呢？保罗说，他们再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这是在马其顿拿出钱来的弟兄们所有的态度，就是为着顾到圣徒的难处，在这恩情上我也要有分。不管我穷不穷，不管我有没有难处，但是我要在这件事上有分。因着这一点，他们再三的求保罗。换句话说，保罗第一次没有许可他们。这一个是正当的态度。为着主作工的人，不是一看见钱就拿进来，虽然不是为着自己用。不错，是耶路撒冷的弟兄有难处，但不是只要能够把钱拿来送去就行。特别像马其顿这样的人，他们的环境相当困难，可以不要他们送。但是他们第二次再来，第三次再来，再三的求保罗，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这样，两边都是最美的。这才像基督徒。这一边，拿出钱来的人表示：我穷还要拿，我不够还要拿，越过我的力量还要拿；那一边，作工的弟兄说，你们不应该拿。这真是好看！后来，作工的弟兄说，如果你们真的要拿来，我没有法子禁止。这才像一个作工的人。保罗是料理教会事情的人，虽然他看见耶路撒冷的难处，他要顾到弟兄们的需要，但是，保罗的态度和今天许多作主工作的人的态度不一样。保罗是因着马其顿众教会再三的求他，才准他们在这供给圣徒的恩情上有分。
底下保罗说，『多谢神，感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。他固然是听了我的劝；但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去…把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们的乐意的心。这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。我们又打发一位兄弟同去…；』（16～22；）我们在这里看见保罗所作的事。当他替人把钱送到耶路撒冷去的时候，他在手续上非常清楚。没有一个神的仆人对于钱能马虎，从来没有。保罗怎样说？他说，『免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。』保罗请一个弟兄在那里管钱，两个弟兄在那里管钱，三个弟兄在那里管钱，保罗自己不管钱。那三个弟兄怎么作？保罗说，『我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。』管钱的时候，要有两三个人，才能没有难处。
因着钱的事是这么严重的缘故，所以保罗在提摩太前书和提多书特意告诉我们：作监督的人，应当是不贪财的人才能作。（提前三3，多一7。）作执事的人，也应当是不贪财的人才能作。（提前三8。）如果有弟兄对于钱的事没有胜过，那就他绝对不能作执事，绝对不能作长老。不贪财是作长老、作执事的基本条件。钱的问题必须解决，不能马虎。不只保罗这样讲，彼得也这样讲。彼得告诉作长老的人说，『务要牧养在你们中间神的群羊，…不是因为贪财，乃是出于乐意。』（彼前五2。）绝对没有一个人能够牧养神的群羊，如果他是一个贪财的人。
求神赐恩给我们，叫我们把钱财的问题解决了。贪财的心如果没有对付，那迟早要出事情。钱财的问题在我们身上是基本的，这一个问题不对付好，就在这条路上一点用处都没有。钱财的问题不能解决，就甚么都不能解决，将来必定出毛病，将来必定闯祸。你对于钱财的态度应当是独立的。甚么地方的人对你有话，你就要学习拒绝他们的钱。另外，也要学习常常背负别人的重担，不只供给你自己的需要，不只供给同工，还要学习供给弟兄姊妹。我们如果对于钱财的问题能够解决，那就是作了一件大事。没有一个人能够把工作作得好，如果他对于钱财这样基本的问题没有解决。
